被遮蔽的生物保守主義

〔摘要〕生物技術的發展使得醫療不再局限于一般意義上對身心機能的“恢復”，而是越來越多地涉及“增強”。由此也帶來了激烈的倫理爭議，表現為對技術與生命、人性等諸多問題的深層次思考。反對者站在人文關懷的立場上持保守態度，認為增強技術的發展與使用會使得人類社會乃至人作為人都受到嚴重的威脅。然而，縱觀其反對理由，會發現其中多處隱含著對健康恒定、人性靜止等前提的預設。這不僅會使其批評難以完整地切中要害，成為“顛倒”的技術決定論者，也體現了更本源意義上對人與技術關系的誤置，陷入了海德格爾所描述的、作為解蔽的技術之遮蔽當中。

〔關鍵詞〕生物保守主義；人類增強；生物技術；遮蔽；技術決定論

〔中圖分類號〕R-05 〔文獻標志碼〕A 〔文章編號〕1001-8565（2025）01-0008-07

DOI： 10. 12026/j. issn. 1001-8565. 2025. 01. 02

The concealed bio-conservatism： a study starting from Heidegger’s philosophy of technology

BAI Beiming

（School of Philosophy， Shaanxi Normal University， Xi’an 710062， China）

Abstract： The development of biotechnology has made healthcare no longer limited to the general“restoration” of physical and mental functions， but increasingly involves “enhancement.” This has also sparked intense ethical controversies， manifested in deeper thinking about technology and life， human nature， and many other issues. Opponents hold a conservative attitude from the standpoint of humanistic care， believing that the development and use of enhancement technologies pose a serious threat to human society and even human beings. However， looking at their reasons for opposition， many implicit assumptions about the premise of constant health and the stillness of human nature can be found. This not only makes it difficult for their criticism to fully hit the nail on the head， turning them into “inverted” technological determinists， but also reflects a more fundamental misplacement of the relationship between humans and technology， falling into the concealment that Heidegger described as a means of technological unveiling.

Keywords： bio-conservatism； human enhancement； biotechnology； concealment； technological determinism

20世紀90年代以來，伴隨著生物技術、信息技術、納米技術等新興技術的發展與應用，人類對自身身體的認知與改造程度逐漸深化。現今，基因編輯、腦機接口等技術已進入實踐階段。央視新聞于2024年1月4日報道了非侵入式腦機接口在操控義肢上取得的成功[1]，這意味著中國已經在該領域走在了世界前列。然而，這些技術在帶來進步的同時也帶來了巨大的倫理爭議。長久以來形成了兩種對立的派別，分別是持支持態度的“人類增強主義”與反對態度的“生物保守主義”。前者對技術毫無保留地信任，甚至寄希望于使用相關技術來修正人類的情感、道德，從而達到“超人類”，這種忽視人類基本倫理原則的看法隨著各國相繼出臺科技倫理規范已經宣告了其不合理性。后者則是對相關人體技術的反對，以哈貝馬斯、福山與桑德爾等為代表，認為人體增強技術會破壞人的本性，毀掉人之為人的尊嚴以及人類的謙卑、無辜、互助、團結等價值觀[2]4。在各類相關技術發展之初，保守主義者的評價得到了積極響應，亦在某種程度上促進了現實層面的倫理約束。然而，隨著時間的推移，作為醫學治療的“恢復”與保守主義者所反對的“增強”之間的界限越來越模糊。這不僅使得保守主義者的批評難以切合當下技術的發展趨勢，也暴露了其觀點中隱含著的對個體的忽略以及背后的技術決定論本質。而無論“個體”的人的消失抑或技術之本質，均是海德格爾哲學的重要內容。此在作為具體的“人”若要面向可能性首先要從抽象的“類”中解脫出來，技術之危險亦不在于生物保守主義者所強調的具體事實，而是其“掌握事實的方式與設立概念的方式。”[3]55本文將以此為矛，力圖揭示生物保守主義者觀點之問題，在根底處將其暴露為一個顛倒的技術決定論者。此外，在生成式人工智能再度將生物科技向前推進的當下，從基礎的哲學層面對其進行反思，或許能在面對生物技術這樣的“洪水猛獸”時為我們帶來一種更為從容的態度。

1 前提：模糊的健康界限

任何對新興事物的反對大多建立在與過往對比的差異之上，生物保守主義也不例外。生物保守主義者們旗幟鮮明地反對技術手段上對人類出于增強目的的改造，這就要求在“增強”與作為傳統醫療的“恢復”之間至少有明顯的界限。然而事實并非如此，增強在通常意義上表示超出、提高、放大、增加等含義[4]。這是一個相對概念，唯有引入某個“正常”狀態作為基準才得以成立，對應到人體就是“健康”。即超出健康需求的身心改造就是增強，然而困難的地方在于何謂“健康”卻眾說紛紜。生物保守主義的態度大致可以分為兩種：自然狀態或價值負載。

自然狀態將人體的健康歸于一種自然的合目的性。這一觀點在哈貝馬斯與福山那里被常常提到，福山借用古希臘的說法，認為“自然是一個實體，一個和諧、公正、美與善的宇宙”[2]87，而“醫學是由恢復和保護構成健康的人類自然功能這一準則所支配，或者至少是指導的。”[5]47哈貝馬斯也持相同觀點，認為傳統的治療“對自我調節的自然固有動力懷有尊重之情”[6]45而各類生物技術則是用加工制成的來取代“自然形成的”[6]46。此類說法在基本層面對人的價值進行了充分的肯定，在技術狂熱的浪潮中成功踩下了剎車。然而問題在于這實質上是使用一個更大范疇的概念對健康進行囊括，據此來成為區分增強與治療的標準。這樣非但無法解決增強與治療之間的模糊問題，反而將人類改造自身的倫理問題與改造自然的倫理問題混為一談，人們又得追問何謂“自然”。即便拋開“自然”對健康概念進行的擴張，僅僅在合目的性的基礎上討論健康問題，同樣無法解決健康標準的模糊問題。舉例來說，健康在古希臘表示一種沒有忍受痛苦，日常生活沒有受到阻礙的狀態[7]。這是一種以個體的感受與日常生活狀態為目標的“健康”，有機體在實現該目的之過程中沒有受到阻礙便是健康狀態。即便這種相對原始的健康概念，也包含著豐富的內涵與復雜性。個體的感受與日常生活的狀態并非一成不變，在不同個體、不同時代之間都有著顯著的區分。倘若以上述標準當作健康，那疫苗作為一種現代社會卓有成效的醫療手段不可能在古典時期成為個體機能感受的一部分。此外，按照世界衛生組織對健康的定義：“健康不僅為疾病或虛弱之消除，而是體格、精神與社會之完全健康狀態。”[8]這是更新了的目的論版本，為了使之適應類似疫苗、醫療美容、心理干預等新進的治療手段。健康不再只局限于具體的機能，同時拓展到了情感與社會層面，以一種身心完整的幸福生活為目標。然而，加入了心理的討論會使得這一問題更加復雜。個體的心理感受本身就難以找到標準，一個增強主義者大可以宣稱自己“健康”的手臂使其覺得痛苦，嚴重阻礙了自身幸福從而要求運用技術進行升級。總結來說，將健康歸于某種自然狀態或目的的觀點，無法克服邏輯上的倒退與個體、時代之間的差異問題，難以成為治療與增強之間界限的標準。

或許為了應對個體與時代差異導致的健康標準難以恒定，另外一部分批評者將健康規定為一種價值負載，即認為健康是某個時期或某種價值觀下普遍的認同或想象。瓊斯特就認為只要醫療干預超越了某種主流觀念或價值判斷就是增強[9]。持類似觀點的還有丹尼斯，他認為可以就各個時代的具體情況制定相應的量化標準，醫學干預的效果超出標準即為增強，符合標準即為治療[10]。這樣做的確解決了健康標準的個體化與時代化問題，個體會因為醫療訴求超過一般意義上的標準被拒絕。然而，這樣仍然存在價值本身的尺度以及論證邏輯顛倒的問題。首先，多數人或專家認定的價值標準未必準確，抽象出的健康價值不僅可能不夠全面，甚至有可能完全錯誤。即便器質性的疾病都可以在價值中被認同為正常甚至“天賦”，價值判斷無論向上克制增強還是向下保護健康都將難以勝任。其次，更為核心的問題是：任何的所謂普遍價值或通行標準的建構都是走在事實后面的，這就導致了邏輯的顛倒與論證的循環。也就是說，并非因為某種手段被判斷為“恢復”所以被允許，而是目前已經被允許所以才判斷為“恢復”。這種顛倒根本上則是一種循環論證，因為符合標準所以被允許，反過來追問何謂標準時，則是因為允許。所有的價值判斷均是在時代和個體的張力之中被塑造的，將健康的標準訴諸為一種價值負載，其本質是使用相對性來應對某種絕對的健康標準在個體與時代面前的差異。然而，當批評者承認了標準的相對性之時，就不得不面臨將這一相對性貫徹到底帶來的困境——沒有任何標準的健康概念，也就無法在增強與恢復之間找到明顯的界限。

2 此在與消失的“人”

模糊的健康標準于保守主義者是一把雙刃劍，其批評之效力與疏漏皆源于此。一方面，無可行標準允許其僅需表達反對的態度便可阻止生物技術的發展與應用；另一方面，亦因無可行標準所以其表達的態度事實上是一種對“人”的抽象，是靜止的。然而生物技術卻是不斷發展的，其應用亦非常具體，保守主義者的批評難以適應。表面來看這是手段上的問題，即保守主義者可以通過不斷修正內容來適應生物技術的發展，然而其內核卻是對人之本質的誤置。在海德格爾看來，人（此在）的“本質”從來不是一成不變的，動態的此在不斷地處在“去存在”的途中。無論保守主義者如何修正，任何一種現成的規定都僅是此在可能性的某一種表現。

具體而言，盡管保守主義者在批評時大多會使用某個具體的生物技術舉例，但其內核仍然是諸如公平、正義、選擇權等，最終會一定落實到對“人”的關注之上。哈貝馬斯在討論基因技術時明確表明“我們直覺地認為，由于我們是不可替代的，我們是在本人的名義中行事和判斷的——就是我們自己的聲音在說話，而不是別人的聲音。正是由于這種‘能夠做自己’的能力，通過基因計劃介入我們的生命歷史可能最終產生破壞性。” [6]59福山在描述相同的技術時持近似立場。“因為人性是公正、道德和美好生活的根基，而這些都會因為這項技術的廣泛應用而得到顛覆式的改變。”[11]83如前所述，類似的評價在生物技術發展的早期起到了積極的作用，眾多超人類主義者試圖運用生物技術克服包括情感在內的一切人類“缺陷”從而進化到“后人類”，這些瘋狂想法的破產得益于保守主義者的批評。他們不必言明到底何種意義上的增強是被反對的，而只用強調人性的珍貴就可以將試圖改變人性的想法挫滅。而當生物技術的發展使自身的應用從一種抽象地改變人性轉為了諸多的具體實踐之時，這些批評的有效性就遭到了質疑。即便類似基因技術這般被“口誅筆伐”的對象，也能獲得相應的倫理認同。英國生命倫理學智庫納菲爾德生物倫理委員會（Nuffield Council on Bioethics）于2018年發表的報告中明確宣稱生殖基因編輯“這種影響后代特征的干預在倫理上是可以接受的。” [12]保守主義者的批評仿佛變成了一種追憶往昔的浪漫主義遐想。雖然一眾保守主義者旗幟鮮明地反對“編輯人性”，認為人性作為“一種規范性的人類本質”[13]，是極其重要的，技術不能去試圖改變。然而，當公眾不知道何種技術在何種程度上的應用是在“改變人性”之時，這個詞語就變成了一種單純的抽象。無論過去還是現在，這種抽象的批評從未在事實層面真正發生效力，當路易斯·巴斯德在19世紀第一次揭開傷口腐爛的面具時，為何橫亙在歐洲人心中一千多年的自然生發論會頃刻間崩塌？那是因為巴斯德的理論真的救活了生命。同理，基因技術、腦機接口這些被保守主義者視作“洪水猛獸”的技術越來越多地被實踐，甚至抗衰老疫苗的研究被媒體評為2023年國內十大科技新聞之一[14]，也是因為這些技術真正救助了生命。對于那些被侏儒癥或先天性心臟病折磨的家庭來說，抽象出的人性毫無意義，那里面沒有自己，而能解決這一切的生物技術，才是最具“人性”的東西。保守主義者追求的“人性”充斥著抽象與靜止，以至于當我們追問的是生物技術作用于“人”的倫理后果之時，會發現這里面正好沒有“人”。“對人之本質的任何一種規定都已經以那種對存在之真理不加追問的存在者解釋為前提。” [15]274一如既往所有關于存在的形而上學里都沒有存在一般，海德格爾所揭示的存在之遺忘，恰是此類觀點中“沒有人”的深層原因。

通常的印象中，海德格爾似乎總是在高屋建瓴地回答存在問題，不關心具體的事實或個體的事物。然而，恰恰相反，海德格爾在存在論層面所進行的顛倒正是其關心具體的表現。《存在與時間》一書出版之后，關于該書是研究“哲學人類學”的誤解從未中斷過。在后來的《康德書》中，海德格爾強調自己的《存在與時間》從事的是一項存在論研究，而不是致力于打造某種哲學人類學。這是在說其對此在之本質的追問并不是人類學意義上的對“人的本質”的研究，而是從對“人”的追問出發去探尋形而上學的可能性[16]。這種“可能性”要求一種動態的“去存在”得以揭示，而任何抽象的、現成的人的規定，都是“它根本上已經知道人是什么，因而從來就不能追問人是誰。因為隨著這一問題，它勢必要承認自己受到了動搖并被克服了。”[17]71可以發現，保守主義者對人的規定恰恰陷入了這樣一種困境之中。他們的批評中懸設了一個靜止的人性，仿佛已經知道了“人是什么”，而忽略了其可能性。更基礎地講，是他們仍然在對象化的角度上看待人。因為在任何對人是“什么”或人是“誰”的追問中，“什么”或“誰”本身就已經指代某個靜止的對象了。批評者寓于眼前的靜止對象，從而堵塞了此在更本源的“歷史性的綻出之實存”[15]277。這也是為什么，海德格爾后來描述自己在《存在與時間》中所規定的此在之本質時，要給本質加上引號[15]277。因為這里的“本質”既非目的論意義上的潛能，更不是保守主義者所認為的實存，而是此在朝向可能性的“綻出狀態”。人在這種境遇中，忍受著“此——在”，因為他自身會將這個“此”作為存在澄明的條件與“煩”合為一體[15]277。

一旦我們接受海德格爾對人（此在）的描述就會發現，人或人的“本質”并非一成不變，而是在與周圍世界的牽絆中凸顯著多種多樣的可能性。這種描述的確可以發現在抽象人性面前消失的個體。然而，海德格爾對現代技術是明確持負面態度的，即便其對此在的規定可以允許個體在具體實踐中使用生物技術而不影響其“人的本質”，但這并不意味著包括超人類主義在內的一切技術激進派都可以躲在“可能性”的背后。對于海德格爾來說，對待技術的態度與對待人的態度并非割裂的，而是與其存在之追問的哲學主題緊緊相關。保守主義者對“人”抽象與靜止的預設，不僅是其仍然在“對象化”的視角上看待人的體現，亦是對人與技術關系的誤置，從而在根底處成為反對技術的技術決定論者。

3 集置與“顛倒”的技術決定論

人們普遍認為海德格爾的思想之路有前后期之分。以1930年論真理的本質為界，后期海德格爾不再執著于通過此在來構建一種存在論，轉而在技術與藝術等多種道路當中探尋存在問題。然而這種區分并非割裂，海德格爾討論技術之本質與其對人（此在）的看法息息相關。當人被抽象成為某種現成的存在者，在技術面前也就沒有任何特殊之處，如同其余萬事萬物一般，被訂造為粒子的集合體或電信號的傳遞等。保守主義者恰是在此種情境中成為顛倒的技術決定論者。一般的技術決定論盛行于20世紀40至60年代的美國，這一時期經典物理學的成果在應用上不斷地深化，全新的基礎理論使人們看到了粒子世界中的巨大潛力。抗生素的大規模使用及其帶來的顯著效果甚至使得人們一度以為世間已無不治之癥[18]271。樂觀的人們相信通過技術及其理論的發展可以解決所有問題，甚至認為人類社會與個體的變遷是取決于技術發展水平的，而技術本身的發展是獨立的，不受人類社會變遷的影響。這是將技術決定論作為一種技術社會學的定義進行學科化描述的結論，20世紀的技術爆炸將其推上歷史舞臺。但寄希望于技術來改造人類并將技術視為一切之根源的觀點早已有之，近代以來各種關于人是機器的論述以及“拉普拉斯妖”這樣掌握了粒子運動（技術）就掌握了世間一切的理想，都是技術決定論的某種雛形。按照這樣的描述，超人類主義者的諸多觀點均與之相符，如認為生物技術可以修繕甚至改變包括情感、器質在內的所有人類特質，而通過這一系列的改造，人類則可以進化為一個更為“完善”的物種，即“后人類”或“超人類”等。在這些構想中，生物技術不僅主導著人類社會的改變，甚至人類本身，無論作為一個生命意義上的物種還是社會意義上的人格均可以被生物技術改變或主導。與之相對，保守主義者作為超人類主義與生物技術的反對者，通常不會被認為與技術決定論相關。然而，如上文所述，當下境況中治療與增強之間已無明顯界限，保守主義者抽象出的“靜止人性”亦難以切中要害。當時代的發展褪去這些具體情況的外衣，保守主義者的批評似乎僅剩下反對生物技術的態度。一旦人們要追問為什么會持反對態度，會發現答案是在保守主義者眼里生物技術會改變人的本質或某些人之為人的重要特性。這同樣是一種技術決定論，一種套上了反對技術外殼的技術決定論，保守主義者之所以會反對生物技術是因為他們真的認為這些技術能夠改變或主宰人的“本質”。無論是哈貝馬斯、福山，還是桑德爾，無不在討論基因技術、腦機接口等前沿的生物技術時認為這些技術將對人類社會造成巨大的危害，桑德爾甚至直接使用《反對完美》（The Case Against Perfection）作為自己討伐生物技術的書名[5]，這背后的邏輯是，他認為生物技術可以達成某種程度上的“完美”。

為何反對生物技術的保守主義者反倒成為技術決定論者？這與現代技術之本質息息相關，這里的本質并不代表某種現成的規定，而是現代技術掌握事實與設立概念的方式。按照海德格爾的觀點，自笛卡爾開啟了現代性之后，人將自己作為主體置于了萬物舞臺的中央，其余存在者都在此設定中成為表象的對象性，這些對象的確定性就是真理[19]56。技術在這樣的前提下將一切存在者都訂造為原料，“物體只有被嵌入并固定到這個領域中才可能成為物體”[3]71，這是一種預先的籌劃，技術成為揭示真理的一種方式，即“解蔽”。誠然，任何對存在者之存在的揭示都是解蔽，而現代技術的不同之處在于其解蔽的方式并非使存在者“如其所是”地顯現出來，而是“如人所是”。這是一種“促逼”，即自然萬物包括人在內均被視作待開采和儲藏的能量，更廣義的角度上，就是均被視作現代技術運行的一環，視作現成的某種東西。到此為止似乎已經找到了保守主義者的癥結所在，他們對生物技術的看法就是將人與萬物均視為現成之物的結果。然而不僅如此，現代技術作為一種解蔽的方式，其專屬的解蔽方式已經強大到可以驅除任何另外一種解蔽的可能性。任何一種解蔽當然都同時意味著遮蔽，但當現代技術可以驅除任何另外一種解蔽的可能性之時，也就遮蔽了自身作為“解蔽”的事實。“促逼著的集置不僅遮蔽著一種先前的解蔽方式，即產出，而且還遮蔽著解蔽本身。”[17]150這種境況下人們不僅不再將現代技術視作揭示可能性的一種方式，甚至不再認為它是在揭示可能性，而是事實本身。保守主義者亦是如此，他們批評生物技術的同時卻將其看作可以改變人類社會與人類本身的唯一力量，從而成為顛倒了的技術決定論者，也就是陷入了生物技術之促逼的遮蔽當中。按照海德格爾的觀點，這是因為其仍然處在主客二分的形而上學傳統之中，唯有如此才要求以主體為核心將世界對象化，這個主體是抽象的，這也呼應了保守主義者對人性靜止的預設，唯有將人抽象出世界之外才可能被視作靜止的，“如果人成了第一性的和真正的一般主體，那就意味著：人成為那種存在者以其存在方式和真理方式把自身建立在這種存在者之上。”[19]57包括生物技術在內的一切現代技術，均建立在此基礎之上。

福山在其關于生物技術的批評中開篇就引用了海德格爾對技術的討論[12]7，包括其余的保守主義者在內，作為后來者的他們當然知曉海德格爾對待技術的態度，那么為何福山等仍然會認為生物技術會危害人之特質并持堅決的反對態度呢？的確，海德格爾在多數情況下都會被認為是現代技術的反對者，其諸多觀點似乎也指向對生物技術的反對。我們在上文描述技術決定論時曾提到認為技術本身擁有其獨立的發展邏輯或認為其可以改變人類社會均屬于技術決定論，海德格爾似乎也在此列。然而這并非全部，縱觀海德格爾的哲思之路，無論在哪個階段都無法繞開對存在的追問，也就是對可能性的探尋。對技術的描述當然也不例外，的確，海德格爾在諸多文本中花了大工夫來向人們揭示現代技術的危險。但這絕不意味著他不要現代技術。就在福山所引的《技術的追問》一文中，海德格爾在揭示出作為集置的現代技術遮蔽之危險的同時，也說明了救渡之道，“恰恰是技術之本質必然于自身中蘊含著救渡的生長。”[17]151技術緣何于其自身中就蘊含著解決危險的救渡之道呢？這是因為在海德格爾眼中真正危險的并非某項具體的技術甚至也不是抽象出的現代技術整體，而是以現代技術（即集置）的方式對存有的籌劃，危險并不來自技術，而來自“集置”。人們會說“集置”這個詞語難道不是作為現代技術之本質被海德格爾所使用的嗎？是這樣，但“集置”之所以危險并不是因為其是技術的本質，更不是從技術中產生出威脅性和危險的作用，而是對存有的遮蔽[20]76，換句話說，倘若有另外一樣東西或事物對存有產生了同樣的遮蔽，那仍然可以被冠以集置之名。保守主義者對生物技術在現實意義上追本溯源地考察，無論歌頌還是反對，就是集置之危險的體現，而非技術。“人們追蹤技術，看技術如何促逼其他現實，如何擺置其他現實，以征用侵襲其他現實，同時為利用或損害而開發其他現實，或破壞其他現實。人們技術的考察技術。這種考察方法誠然符合于技術；他已經屈服于技術利用的強力。”[20]72因此，對生物技術來說，要緊的并不是基因編輯是否會剝奪人的本質或腦機接口是否會影響自由意志這樣的問題，而是將類似于人的本質或自由意志這樣的問題從技術的侵蝕中解救出來。無論是人的規定性還是自由意志的問題，絕非生物技術或別的什么技術可以輕松地改變。在看待人與世界、技術之時，帶著一種非技術的眼光或許會有不同的答案。現代醫學發展到如今，已經充分專業化、學科化，隱藏于其后的，是對患者與身體理解的偏向。在影像學的眼中身體和尸體僅是數據上的區別，盡管人們在情感上會帶著對生命逝去的惋惜，然而在診斷與治療的各個環節中，將身體看作是機械或物體的情況并不鮮見，甚至隱隱成為現代醫學的底層邏輯。這是遠在生物技術爆炸的今天之前就已經產生的情況，是真正的危險。往后還會有更多的技術涌現，這些都可以被允許，前提是在它們即將被使用于人類時可以認識到：“我們稱之為我們的身體，一直到最后一塊肌肉纖維和最隱蔽的激素分子，本質上屬于生存。”[21]232它們“總是建立在對一個世界的回應之上的。”[21]186如此一來，包括生物技術在內的任何技術便不再只是洪水猛獸，在集置之危險中，自有存在之閃爍。

4 結語

人類至少在公元前一萬年就已經實施過侵入式的開顱“手術”，巫醫用石頭鑿掉部分顱骨來緩解壓迫性顱骨骨折導致的壓力[18]102。2022年，上海瑞金醫院成功完成了腦機接口治療抑郁癥的手術。兩者之間的區別并不在于誰侵犯了人類的本質，而在于前者是否將大腦看作化合物的集合，后者是否將抑郁與快樂僅理解為電信號或激素的傳遞。一正一反之間便是技術之強力的清晰體現。盡管我們可以認為海德格爾任何一種關于可能性的追問都是對其余可能性的遮蔽，對此在的強調也的確會使得“如其所是”之中就含著“如人所是”的影子。但“通過”此在得以顯現的世界與“為了”此在而顯現的世界之間的差異本身就暴露了技術之危險所在——不僅遮蔽了自身僅是解釋世界的可能性之一，而且遮蔽了自身是可能性。正因如此，保守主義者才會在批評生物技術的同時卻天然地將快樂、幸福、公平、無辜等等特質甚至人之為人的本質都交給了生物技術及其背后的邏輯。巴斯德和科赫打開了以微生物病學為主導的現代醫學大門，同時還將亞里士多德統治了歐洲千余年的自然發生論請下了神壇[18]41，184，然而這并不說明巴斯德與科赫在知識上超過亞里士多德，恰恰相反，在這個生物技術突飛猛進的時代里，將人看作有可能是粒子運動之外的東西更為困難，也更為珍貴。

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