四大天王：從印度到中國(guó)

摘 要：四大天王本是印度佛教故事中須彌山帝釋天的保護(hù)神；其中，北方毗沙門天王在中國(guó)最受歡迎，成了于闐國(guó)的保護(hù)神。四大天王的形象在其信仰傳入中國(guó)后產(chǎn)生了流變。由唐至元，四大天王造型與印度佛教記載的“四金剛”相比并無實(shí)質(zhì)變化，直到以《西游記》《封神演義》為代表的明代神魔小說出現(xiàn)，四大天王的形象才有了新的詮釋。四大天王逐漸適應(yīng)了中國(guó)本土的文化環(huán)境，成為司職“風(fēng)調(diào)雨順”的民生護(hù)法。

關(guān)鍵詞：民俗研究；神魔小說；形象流變；封神演義；四天王旗

印度的“四大天王”是須彌山帝釋天的保護(hù)神。南北朝佛陀耶舍、竺佛念譯《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷第二十《世紀(jì)經(jīng)四天王品》載：“須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴，亦復(fù)如是。”由旬，古印度長(zhǎng)度單位，一由旬相當(dāng)于一頭公牛走一天的距離，大約7英里，即11.2公里。提頭賴吒天王，梵語音譯，意為“持國(guó)天王”。又載：“須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴，亦復(fù)如是。”毗樓勒天王，梵語音譯，意為“增長(zhǎng)天王”。又載：“須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴，亦復(fù)如是。”毗樓婆叉天王，梵語音譯，意為“廣目天王”。還載有：“須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城，一名可畏，二名天敬，三名眾歸，各各縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網(wǎng)、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數(shù)眾鳥相和而鳴，亦復(fù)如是。”毗沙門天王，梵語音譯，意為“多聞天王”。四大天王各領(lǐng)神將，分別保護(hù)須彌山周圍咸海中的四大洲：東勝神洲（梵語弗于逮，亦云弗婆提，華言勝身）、南贍部洲（梵語閻浮提，華言勝金）、西牛賀洲（梵語瞿耶尼，華言牛貨）、北俱蘆洲（梵語郁單越，華言勝處）。

四大天王以北方毗沙門天王在中國(guó)最受歡迎，據(jù)說祂本稱俱毗羅，為婆羅門教、印度教的財(cái)神，世上一切財(cái)富的守護(hù)神；南北朝時(shí)已傳至西域，成了于闐國(guó)的保護(hù)神。唐代毗沙門天王信仰傳到中原地區(qū)，其石刻塑像甚至出現(xiàn)在邛崍龍興寺中。元、明時(shí)成書的《繪圖三教源流搜神大全》卷三“天王”條載：“按《釋氏源流》有毗留勒義天王，有毗留博義天王，有提頭賴吒天王，有毗沙門天王。昔唐太宗從高祖起義兵，有神降于前，自稱毗沙門天王，愿同力定亂，其手（下）將有豬首象鼻者，故所向成功。及即位，詔天下公府皆祀之。天圣初，詔諸郡置祠，仍建佛寺，俱以天王為額，此天王之所由普建也。”這段文字的意思是，因毗沙門天王曾幫助唐太宗奪天下有功，所以李世民即位稱帝后，就命令全國(guó)官府都要祭祀毗沙門天王。這當(dāng)然是神話，也許只能用以說明封建帝王開始祭祀毗沙門天王的時(shí)間。宋釋贊寧《宋高僧傳》卷一《唐京兆大興善寺不空傳》記載：“天寶中，西蕃、大石、康三國(guó)帥兵圍西涼府，召空（釋不空）入，帝御道場(chǎng)。空秉香爐，誦《仁王密語》二七遍，帝見神兵可五百員在于殿庭，驚問空。空曰：‘毗沙門天王子領(lǐng)兵救安西，請(qǐng)急設(shè)食發(fā)遣。’四月二十日果奏云：‘二月十一日城東北三十許里，云霧間見神兵長(zhǎng)偉，鼓角喧鳴，山地崩震，蕃部驚潰。彼營(yíng)壘中有鼠金色，咋弓弩弦皆絕。城北門樓有光明天王怒視，蕃部大奔。’帝覽奏謝空，因敕諸道城樓置天王像，此其始也。”無論太宗始祭，還是玄宗始祭，至遲天寶年間印度毗沙門天王信仰已傳到中國(guó)。北宋天圣（1023—1033）初年，各郡便建有專門祭祀毗沙門天王的廟堂。《水滸傳》中林沖刺配滄州，因柴大官人關(guān)照，最初就是看守天王堂。天王堂祭祀的就是毗沙門天王。元代皇帝儀仗，出現(xiàn)了四大天王旗。殆至明、清，四大天王塑像普遍供奉于寺廟。清俞樾《茶香室四鈔》卷十九載：“天下佛寺往往坐四金剛于三門（山門）內(nèi)，建殿奉之，謂之天王殿。”

清乾隆年間學(xué)者翟灝撰《通俗編》卷十九《神鬼》“四金剛”條云：

《長(zhǎng)阿含經(jīng)》：東方天王，名多羅吒，領(lǐng)乾闥婆及毗舍阇神將，護(hù)弗婆提人。南方天王，名毗琉璃，領(lǐng)鳩槃茶及薜荔神，護(hù)閻浮提人。西方天王，名毗留博叉，領(lǐng)一切諸龍及富單那護(hù)瞿耶尼人。北方天王，名毗沙門，領(lǐng)夜叉羅剎將，護(hù)郁單越人。按此即四金剛也。謂之金剛，因所執(zhí)杵以號(hào)之也。《婆沙論》：四天王身長(zhǎng)一拘廬舍四分之一。西國(guó)以五百弓為拘廬舍，八尺為弓，蓋其長(zhǎng)百丈。故今凡塑天王，皆特長(zhǎng)大。然彼又云，三十三天身長(zhǎng)半拘廬舍，帝釋身長(zhǎng)一拘廬舍。而今作諸天帝釋象，仍只尋常，何也？

拘廬舍，梵語音譯，又寫作俱盧舍、拘屢奢，意譯為鳴叫、鼓聲間，即指大牛喚叫或鼓聲之音響可達(dá)到的距離，大約相當(dāng)于現(xiàn)代的4公里。四天王身長(zhǎng)1/4拘廬舍，則有2000米（600丈）那么高。

翟灝《通俗編》轉(zhuǎn)述印度的四大天王特征：一是身形“皆特長(zhǎng)大”；二是手執(zhí)“杵”，即金剛杵。金剛杵梵名Vajra（瓦支拉），又叫寶杵、降魔杵、梵林金剛杵，原為古代印度的武器，由于質(zhì)地堅(jiān)固，能擊破各種物質(zhì)，故稱金剛杵。在佛教密宗中，金剛杵象征著所向無敵、無堅(jiān)不摧的智慧和真如佛性，可以斷除各種煩惱，摧毀形形色色障礙修道的惡魔，為密教諸尊之持物或瑜伽士修道之法器。四大天王手執(zhí)金剛杵，因此又稱“四金剛”。

中國(guó)文化的特質(zhì)是天地人三位一體，即“天人合一”，沒有佛教那種同人間相對(duì)的另一個(gè)世界的護(hù)法“天王”。先秦“天王”指周天子。清顧炎武《日知錄》卷四“天王”條曰：“《尚書》之文但稱‘王’，《春秋》則曰‘天王’，以當(dāng)時(shí)楚、吳、徐、越皆僭稱王，故加‘天’以別之也。趙子曰：‘稱天王’，以表無二尊是也。”《春秋·隱公元年》載：“秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之赗（fèng，送喪禮）。”此處天王，指周平王。唐杜甫《憶昔二首》之一云：“犬戎直來坐御床，百官跣足隨天王。”杜詩(shī)中的“天王”泛指封建帝王。近代太平天國(guó)洪秀全也自稱天王。中國(guó)文化中的天王都是“人王”，不是“神”。可見神由人封。印度佛教的四大天王進(jìn)入中國(guó)的佛寺，在中國(guó)文化環(huán)境中發(fā)生了適應(yīng)本土化的改變，重新塑造了天王形象。

明宋濂等撰《元史》卷七十九《輿服志二·儀仗》中描述的天王旗上的四大天王是這般模樣：

東天王旗，青質(zhì)，赤火焰腳，繪神人，武士冠，衣金甲，緋裲襠，右手執(zhí)戟，左手捧塔，履石。

南天王旗，赤質(zhì)，青火焰腳，繪神人，冠服同前。

西天王旗，白質(zhì)，赤火焰腳，繪神人，冠服同前。

北天王旗，黑質(zhì)，赤火焰腳，繪神人，冠服同前。

四天王旗的顏色是按照五行學(xué)說設(shè)計(jì)，東青、南赤、西白、北黑。赤、青火焰腳，腳邊繪紅色或青色的火焰。一律神人裝扮：戴武士冠、穿金甲、緋裲襠。緋，指火紅色。裲襠，漢劉熙撰《釋名》卷五《釋衣服》記：“其一當(dāng)胸，其一當(dāng)背也。”清王先謙《釋名疏證補(bǔ)》 案語云：“即唐宋時(shí)之半背，今俗謂之背心。當(dāng)背當(dāng)心，亦兩當(dāng)之義也。”《新唐書》卷二十四《車服志》載：“裲襠之志：一當(dāng)胸，一當(dāng)背，短袖覆膊。”孫機(jī)《兩唐書輿（車）服志校釋稿》卷二曰：“本節(jié)所說的裲襠，既然附有覆膊，那就不是禮服中套在袴褶服外面的‘裲襠’，而是真正的裲襠甲。”石履指形似石頭的鞋子。東天王“右手執(zhí)戟，左手捧塔”，南西北天王“冠服同前”，即是說，四大天王皆為“右手執(zhí)戟，左手捧塔”。元代四大天王的形象，同敦煌出土的唐、五代時(shí)期版畫上的毗沙門天王造型差不多，并無實(shí)質(zhì)性的改變。

印度佛教的四大天王，在明代神魔小說《西游記》《封神演義》中，才有了新的詮釋。明朝吳承恩著《西游記》第三十六回《心猿正處諸緣伏 劈破旁門見月明》述：“正嘆息處，又到了二層山門之內(nèi)。見有四大天王之相，乃是持國(guó)、多聞、增長(zhǎng)、廣目，按東北西南風(fēng)調(diào)雨順之意。”道教尊玉皇大帝為天界最高主宰之神，掌管一切神、佛、仙、圣和人間地府之事。玉皇大帝，中國(guó)老百姓稱“老天爺”（天翁）。唐段成式撰《酉陽雜俎》前集卷十四載：“天翁姓張名堅(jiān)，字刺渴，漁陽人。”古代漁陽郡治所在今北京市密云區(qū)。道教也接受和改造了西方的四大天王形象和職守，在《西游記》中，四大天王是替玉帝鎮(zhèn)守天庭四大天門的主將。《封神演義》稱，四大天王本是商紂王佳夢(mèng)關(guān)的魔家四將 ，戰(zhàn)死后被姜子牙封為四大天王神，司職風(fēng)調(diào)雨順。從《封神演義》第四十回《四天王遇丙靈公》，試看此事由來：

子牙正商議軍情，忽探馬報(bào)入相府：“魔家四將領(lǐng)兵住扎北門。”子牙聚將上殿，共議退兵之策。武成王黃飛虎上前啟曰：“丞相在上：佳夢(mèng)關(guān)魔家四將乃弟兄四人，皆系異人秘授奇術(shù)變幻，大是難敵。長(zhǎng)曰魔禮青，長(zhǎng)二丈四尺。面如活蟹，須如銅線，用一根長(zhǎng)槍，步戰(zhàn)無騎。有秘授寶劍，名曰‘青云劍’。上有符印，中分四字：‘地、水、火、風(fēng)’，這風(fēng)乃黑風(fēng)，風(fēng)內(nèi)有萬千戈矛。若人逢著此刃，四肢成為齏粉；若論火，空中金蛇攪?yán)@，遍地一塊黑煙，煙掩人目，烈焰燒人，并無遮擋。還有魔禮紅，秘授一把傘，名曰‘混元傘’。傘上有祖母祿、祖母印、祖母璧，有夜明珠、碧塵珠、碧火珠、碧水珠、消涼珠、九曲珠、定顏珠、定風(fēng)珠，還有珍珠穿成四字：‘裝載乾坤’。這把傘不敢撐，撐開時(shí)，天昏地暗，日月無光；轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)，乾坤晃動(dòng)。還有魔禮海，用一根槍，背上一面琵琶，上有四條弦，也按‘地、水、火、風(fēng)’。撥動(dòng)弦聲，風(fēng)火齊至，如青云劍一般。還有魔禮壽，用兩根鞭。囊里有一物，形如白鼠，名曰‘花狐貂’，放起空中，現(xiàn)身似白象，脅生飛翅，食盡世人。若此四將來伐西岐，吾兵恐不能取勝也。”

次日，姜子牙率軍出戰(zhàn)，遭受慘敗：

哪吒戰(zhàn)住了魔禮海，把槍架開，隨手取出乾坤圈使在空中，要對(duì)魔禮海。魔禮紅看見，忙跳出陣外，把混元珍珠傘撐開一晃，先收了哪吒的乾坤圈去了。金吒見收兄弟之寶，忙使遁龍樁，又被收將進(jìn)去了。子牙把打神鞭使在空中，——此鞭只打得神，打不得仙，打不得人；四天王乃是釋門中人，打不得，后一千年，才受香火，因此上把打神鞭也被傘收去了。子牙大驚。魔禮青戰(zhàn)住南宮適，把槍一掩，跳出陣來，把青云劍一晃，往來三次，黑風(fēng)卷起，萬刃戈矛。一聲響亮，怎見得，有詩(shī)為證：

黑風(fēng)卷起最難當(dāng)，百萬雄兵盡帶傷。

此寶英鋒真利害，銅軍鐵將亦遭殃。

魔禮紅見兄用青云劍，也把珍珠傘撐開，連轉(zhuǎn)三四轉(zhuǎn)，咫尺間黑暗了宇宙，崩塌了乾坤。只見烈煙黑霧，火發(fā)無情，金蛇攪?yán)@半空，火光飛騰滿地。好火！有詩(shī)為證：

萬道金蛇空內(nèi)滾，黑煙罩體命難存。

子牙道術(shù)全無用，今日西岐盡敗奔。

話說魔禮海撥動(dòng)了地水火風(fēng)琵琶；魔禮壽把花狐貂放出在空中，現(xiàn)形一只白象，任意食人，張牙舞爪。風(fēng)火無情，西岐眾將遭此一敗，三軍盡受其殃。子牙見黑風(fēng)卷起，烈火飛來，人馬一亂，往后敗下去。

后來，玉泉山金霞洞玉鼎真人派弟子楊戩，青峰山紫陽洞清虛道德真君派弟子黃天化，分別下山助戰(zhàn)。練過九轉(zhuǎn)元功，有七十二變化、無窮妙道的楊戩，先是故意讓魔禮壽放出的花狐貂吞進(jìn)肚里，潛入敵營(yíng)，弄死花狐貂，然后盜走魔禮紅的寶貝混元珍珠傘。黃天化用“攢心釘”打死魔家四將，方才獲勝。魔家四將“封神”一事見《 封神演義》第九十九回《姜子牙歸國(guó)封神》：

只見清福神用幡引魔禮青兄弟等至臺(tái)下，跪聽宣讀敕命。子牙曰：“……今特敕封爾為四大天王之職；輔弼西方教典，立地水火風(fēng)之相，護(hù)國(guó)安民，掌風(fēng)調(diào)雨順之權(quán)。永修厥職，毋忝新綸。”

增長(zhǎng)天王 魔禮青掌青光寶劍一口 職風(fēng)

廣目天王 魔禮紅掌碧玉琵琶一面 職調(diào)

多聞天王 魔禮海掌管混元珍珠傘 職雨

持國(guó)天王 魔禮壽掌紫金龍花狐貂 職順

四大天王，從印度到中國(guó)，天王名號(hào)依舊，文化內(nèi)涵卻發(fā)生了根本變化。四大天王不僅手執(zhí)的法器異樣，更主要的是職掌從護(hù)法上位者變?yōu)榫S護(hù)民生——“風(fēng)調(diào)雨順”。翟灝《通俗編》卷十《祝誦》“風(fēng)調(diào)雨順”條引《舊唐書·禮儀志》曰：“武王伐紂，五方神來受事，各以其職命焉。既而克殷，風(fēng)調(diào)雨順。”又引蘇軾詩(shī)“雨順風(fēng)調(diào)百谷登”句。又引王棠《燕在閣知新錄》曰：“凡寺門金剛各執(zhí)一物，俗謂風(fēng)調(diào)雨順。執(zhí)劍者風(fēng)也，執(zhí)琵琶者調(diào)也，執(zhí)傘者雨也，執(zhí)蛇者順也。獨(dú)順字思之不得其解。升庵《藝林伐山》云：‘所執(zhí)非蛇乃蜃也，蜃形似蛇而大，字音如順。’”

《舊唐書·禮儀志》有一段文字：“又案《六韜》曰：武王伐紂，雪深丈余，五車二馬，行無車轍，詣營(yíng)求謁。武王怪問焉，太公對(duì)曰：‘此必五方之神，來受事耳。’遂以其名召入，各以其職命焉。既而克殷，風(fēng)調(diào)雨順。”《六韜》是中國(guó)古代的著名兵書，相傳為西周姜太公呂望所撰，歷代學(xué)者考證認(rèn)為其成書于戰(zhàn)國(guó)末期，全書分為《文韜》《武韜》《龍韜》《虎韜》《豹韜》《犬韜》6卷，共60篇。《舊唐書·禮儀志》引《六韜》關(guān)于太公封五方神的傳說，即是明代許仲琳（或言陸西星）創(chuàng)作《封神演義》的依據(jù)之一。五方神，又稱五行神。《左傳·昭公二十九年》載：“故有五行之官，實(shí)列受氏姓，封為上公，祀為貴神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。”姜太公助周武王克殷、封神，天下遂風(fēng)調(diào)雨順。

“雨順風(fēng)調(diào)百谷登”句，出自蘇軾《荔枝嘆》，下句為“民不饑寒為上瑞”。蘇詩(shī)言風(fēng)調(diào)雨順帶來百谷豐登，老百姓因而免受饑寒之苦。

清王棠所著《燕在閣知新錄》卷九《寺門四金剛》稱四金剛（四大天王）手執(zhí)之寶劍、琵琶、傘、蜃，是風(fēng)調(diào)雨順的象征，表示四金剛（四大天王）就是主宰人間風(fēng)調(diào)雨順的神。至此，從印度傳到中國(guó)的四大天王的文化意義完全本土化了。

王棠《燕在閣知新錄》所述寺門四大金剛形象基本來自《封神演義》，四金剛手執(zhí)法器的象征意義中，前3種比較好理解：寶劍從舞劍生風(fēng)會(huì)意；琵琶是一種彈撥樂器，必須調(diào)弦來確保每個(gè)音符的音準(zhǔn)確無誤，關(guān)鍵一個(gè)“調(diào)”字；雨來?yè)蝹悖騻闱笥辍Ｎ┯袌?zhí)蛇者象征順，思之不得其解。楊升庵認(rèn)為是用蜃來諧音順，可為什么前3字皆由會(huì)意而知，獨(dú)有順要從蜃諧音而來？按《封神演義》的邏輯，持國(guó)天王魔禮壽，所用武器是兩根鞭，囊里有一物，形如白鼠，名曰“花狐貂”，憑此寶貝打仗，容易順利取勝，所以讓他職司“順”。誰知后世塑匠在寺廟塑四金剛像時(shí)改動(dòng)了構(gòu)思，根據(jù)民間習(xí)俗，另塑了一條蛇來代替花狐貂。蛇，爬行類動(dòng)物，《說文解字》作“它”：“它，蟲也。從蟲而長(zhǎng)，象冤曲垂尾形。上古草居患它，故相問無它乎？”蛇伏地梭行，靜止草中像一條繩，難以發(fā)現(xiàn)，民間呼其“梭老二”。以蛇形態(tài)象征“順”，無疑比楊升庵想象的“蜃”，更易于為民眾所理解，從而接受四大天王象征“風(fēng)調(diào)雨順”的民俗意義。

作者：四川省人民政府文史研究館館員