儀式的展演建構與功能探析

摘" 要：反排木鼓舞作為苗族的一項古老的傳統文化元素，在“村超”中展現出嶄新的活力和魅力。本文旨在深入探討反排木鼓舞儀式在“村超”中的演變和功能，通過考察其歷史淵源，關注藝術構建，發現其在“村超”表演中融入創新元素，形成獨特的表演形式。反排木鼓舞更是在當代社會中發揮多重功能，不僅加強了文化認同，促進了社會凝聚，還激發了人們的藝術創新與文化交流。這一傳統文化在現代文化展演中并非被束之高閣，而是通過不斷的演變，成為文化多元性的生動體現。

關鍵詞：苗族；反排木鼓舞；儀式；表演；村超

貴州“村超”不僅僅是一場足球盛會，更是一場大型的民族文化交流盛典，各民族都在這場盛典中傾情展現本民族的傳統文化，現場的文化氣息極其濃厚，如侗族大歌、反排木鼓舞等。但是由于這些少數民族的文化表演都是他們本民族的傳統文化，具有一定的儀式性和神圣性，因而在“村超”這場具有娛樂性質的文化展演中，儀式的結構、象征與功能都會受到具體情境的影響。

反排木鼓舞是貴州黔東南地區盛行的一種苗族民間舞蹈，承載著濃厚的儀式性，其舞蹈表演通常嵌套于苗族重要的宗教儀式、社會慶典和生活儀式之中。舞者手持木鼓，隨著節奏起舞，舞步輕盈而富有力度，儀式的開展周期、場合、參與者都是特定的，現場氛圍更為莊嚴，展現出神秘而肅穆的氛圍。這一舞蹈形式常出現在苗族的傳統節日，如苗年節、花兒節等，作為對神靈的祈福和感恩之表達，同時在婚禮、豐收等慶典中，作為社會凝聚的象征。反排木鼓舞的儀式性不僅體現在舞蹈動作的神圣性，更通過獨特的服飾、象征性的動作，傳達出對傳統信仰和文化價值的崇敬，深刻地連接著苗族人民與他們的祖先、自然與宇宙之間的紐帶。但是，這一傳統舞蹈形式不僅是在儀式性場合中展現的宗教儀式，更是隨著時間推移，逐步演變為一種具有慶典性與藝術性的公開表演?！按宄敝械拿缱宸磁拍竟奈枧c傳統反排木鼓舞的儀式性、神圣性相比，更講求表演性、世俗性，表演性的強化體現在舞蹈動作的設計、音樂編排的改變，以及舞臺布景的創新等方面，這種轉變使得反排木鼓舞更符合觀眾的審美期待，世俗性得以加強。

因而，筆者以“從儀式到文化展演的變遷”為出發點，以貴州“村超”中的苗族反排木鼓舞為個案探討傳統儀式在現代文化展演中如何建構，如何以具體符號在儀式展演中闡述文化象征，進而闡述儀式的功能變遷。例如，由祭祀功能到娛樂功能，由社群參與觀眾參與的互動功能，由社會凝聚功能到文化認同功能等。

一、“村超”中傳統儀式的展演建構

苗族歷史悠久，其文化獨特而多樣，反排木鼓舞便是其中一種生動的文化表達，其起源有著深厚的歷史淵源與文化背景，可以追溯到苗族古老的歷史時期。苗族自古以來就有立鼓為社的傳統，這是部落體制的傳承。每面鼓象征著一個社，代表著一個宗族或支系。這種社會形態以鼓為核心，凝聚了整個村寨或社區的力量，成為一種權威的象征。宗族或支系各自保有一架木鼓，稱為祖宗鼓，寄托了祖先的靈魂和安息之所。每逢節日，反排都要奏鼓起舞，與祖先、神靈和村民共舞。這一舞蹈不僅是藝術表演，更是祭祀與儀式的結合。在演出中，反排人民將身體語言與當地苗族傳說、神話以及遷徙史相融合，反映了當地的生態觀念、族群認同和價值體系?！按宄辈粌H是一場體育賽事，同時也屬于一場文化展演，是各民族展現本族文化的藝術場域，正是在這樣一種情境的促發與推動下，各族人民所表演的傳統文化以“文化展演”為目的，其傳統儀式的某些方面將會發生變化。因而，筆者將以此作為切入點，圍繞反排木鼓舞在“村超”中的藝術建構，探究“村超”中的反排木鼓舞是如何實現從傳統儀式轉化為文化展演的。

（一）從儀式到文化展演

反排木鼓舞產生于苗族古老的祭祀活動之中，經歷了千百年的發展和錘煉，其內部結構在“無意識”或“有意識”地發生變化，所謂“原汁原味”的民族文化只存在于人們的印象中，只存在于專家學者的美好愿望之中[1]。19世紀50年代以后，反排木鼓舞逐漸走上舞臺，由只能在鼓藏節中出現的儀式活動到如今在“村超”這樣盛大的文化場域中的表演，其表演形式、表演場域等都發生了變化。

傳統的反排木鼓舞在儀式的周期、時間、空間、秩序和參與者等方面都有特定的規矩，不同于其他類型的藝術表演，它是苗族祖先們在逃避戰亂，沿途遷徙的過程中應運而生的?！懊缱宸磁诺貐^的木鼓舞與鼓藏節相生相伴，用肢體記載了祖先和族群的遷徙史，并在祭鼓儀式上世代傳承以教導族人不忘根棄祖?！盵2]因此，反排木鼓舞只有在苗族祭祀活動——鼓藏節中看到，十三年一跳，在莊重而肅穆的儀式中上演，對于反排苗族的族群來說，凌晨四到五點是舉行儀式最為神圣的時刻。這是因為他們認為在這個時間段，其他的“孤魂野鬼”都處于沉睡之中。于是，他們選擇在這個時刻，用特殊的“黑話”（一種普通人或孤魂野鬼無法理解的語言）進行交流，同時跳起祭鼓儀式中特定的木鼓舞。然而在“村超”現場，反排木鼓舞打破了傳統儀式的限制，不再拘泥于固定的時間和空間，化身為展現民族文化的藝術元素，不僅演繹出少數民族的多姿風采，而且一掃以往的莊嚴肅穆，在這場文化展演中呈現出的壯觀風姿贏得了廣大觀演者們的喜愛，與觀演者們一同歡呼暢舞。從儀式到文化展演，觀眾的角色發生了轉變。在傳統的宗教儀式中，觀眾通常是旁觀者，目睹儀式的進行。而在“村超”現場，反排木鼓舞的表演強調觀眾的參與和互動。通過與觀眾的互動，反排木鼓舞在社群中產生了更強烈的共鳴，使觀眾更加積極地投入舞臺表演中，共同創造了一種共融的氛圍。過去的反排木鼓舞通常與宗教儀式、祭祀活動或重要的社會事件相結合，通常在苗族村寨的祭祀場所或其他傳統場地進行，與當地的宗教信仰和祭祀習俗緊密相連，具有強烈的宗教和社會意義。但是在“村超”現場，反排木鼓舞逐漸演變為一種文化展演形式，表演秩序更加靈活，藝術家和編導在傳統的基礎上創新舞蹈動作、音樂編排和舞臺效果，以適應更廣泛的觀眾需求?，F代的表演可能更加注重娛樂性質，成為各類文化節、旅游活動或慶典的一部分。這使它的周期性不再僅僅局限于傳統儀式，而是更頻繁地呈現在文化活動中，表演空間更加多元化，觀眾也更加多元化，來自不同地區和文化的人群可以共同參與和欣賞?！按宄鄙系姆磁拍竟奈鑼⒚褡逦幕谌塍w育賽事之中，不拘泥于傳統的限制，采用民族的內涵與時代的外表將之展現在舞臺上。

總的來說，苗族反排木鼓舞從儀式到文化展演的變遷是一個從傳統到現代、從封閉到開放的過程，“村超”現場的文化展演使得這一傳統文化表演更好地滿足了當代社會的多元需求，同時也促進了不同文化間的傳承和交流。

（二）神圣與世俗的融合建構

苗族人民對神圣世界有著依從的秩序，族民們通過各種儀式活動來驅除邪祟，祈求通過酒、燈、香、祭品的供奉換取健康、平安與豐收。無論是舉辦儀式活動的緣由，還是儀式中的相關禁忌和規定，都在不斷地向族民們強調著神的形象，凸顯著神的力量?！按宄敝械姆磁拍竟奈璨⒉煌谕繝柛墒降摹吧袷ァ迸c“世俗”極端二元對立，而是在謝克納描繪的“功效”與“娛樂”、“儀式”與“戲劇”滑動軸模式，它們的邊界不是固定不變的，可以在不同的語境下相互轉化，而這樣的轉化模式過程也就是木鼓舞的神圣性逐漸向世俗性降序的過程[3]。

反排木鼓舞作為苗族獨有的傳統儀式文化，在實現轉化的過程中，要在苗族人民對此儀式活動形成一定文化認同的基礎上創新形式。隨著社會基礎的改變，傳統文化必然要進行一定形式的包裝來獲得現代的生存空間?！按宄敝械姆磁拍竟奈栌蓚鹘y儀式向現代“文化展演”的演變恰恰迎合了這一發展趨勢，針對現代人們的心理，傳統儀式產生了一些變化，使其更符合自身在現代社會的生存。例如，木鼓舞的表演服飾顏色相較于傳統服飾更為鮮艷。由于反排苗族崇尚黑色，因此傳統的反排木鼓舞的服裝大多以黑色作底色，只以彩線和花布略作點綴，黑色在他們的心目中象征深沉、莊嚴、嚴肅和剛毅，承載著特殊的歷史記憶和集體心理，寄托著當地人民飽經苦難的心路歷程，以及對祖先神圣而又莊嚴的崇拜[4]。舞蹈表演形式相較于傳統儀式也更為歡樂活潑。在表演的世俗性得到加強的同時，神圣性也被保留下來，在反排人民的心中，鼓是神圣的法器，是祖宗的安息之所和物化的象征，所以“祭鼓”也是“祭祖”[5]。苗語稱“囊將略”或“囊略”，意為“吃鼓藏”，現多稱“鼓藏節”或“鼓社節”。如《貴州通志》中對其的定義是：“每十三年蓄牯牛，祭天地祖先，名曰吃牯藏。因其以肉分贈親友，而以腸臟餉客，故名?！盵6]從實質上看，“村超”場上的文化展演就是對于特定文化在特定場所進行的一種戲劇化的表現形式，不僅包括各類傳統節日，也包括在傳統節日中的各種儀式活動內容等。因而從文化傳播的角度來看，這些傳統儀式仍然保留著各族人民對文化的崇尚，表現了傳統文化的神圣性。

二、儀式展演的文化象征符號表述

特納指出，儀式符號具有三大特征：首先，它們通過簡潔明了的形式提煉了多元的意義；其次，這些符號具有多重解讀性；最后，它們展現出兩極性，一方面關聯著自然和感官的展現，激發人們最基礎的情感和欲望，另一方面則與社會秩序和道德價值緊密結合。在儀式的演進中，人們借助一系列象征符號來暗指或表達特定的意義。這些具備多重指代意義的符號，在特定的儀式語境中實現了意義的具體化。在苗族文化中，這些象征符號廣泛涉及苗族人的宗教信仰、文化習俗以及生產生活等多個領域。反排木鼓舞在“村超”展演中，運用了形式多樣的文化象征符號，表演的器物、服飾、動作、音樂等文化符號都具有一定的象征意義。

反排人民非常尊重傳統，他們認為自己的祖先誕生于楓木樹心。他們深信，個體的靈魂在死后并不會消散，而是以一種新的形態在其他形體中繼續存在。因此，活人與亡靈之間始終維持著一種聯系。鼓作為人與天之間“對話”的媒介，被反排人民用來與先人進行溝通，以此表達對先人的思念與追憶。同時，反排木鼓舞也是一種祭拜祖先神靈的代表?！按宄敝械姆磁拍竟奈枞匀槐Ａ粼械哪竟难葑?，木鼓苗語稱“?！薄４斯脑诩漓氪蟮渲校笳髦献遄嫦劝蚕⒅?，祭祀儀式開始時，以擊鼓為導舞的號令，這被看作氏族團結繁榮的象征，并且祭祀時所用之鼓長年珍藏于鼓主家，到節日方動用。木鼓被視為神靈的居所，是一種神圣不可侵犯的器具，對其敲擊受到嚴格的限制。只有在喚醒祖先的儀式或與上天溝通的儀式中，才被允許敲擊，這體現了苗族人民對于傳統民族文化的深厚信仰和尊重。“村超”文化展演的目的是文化輸出，“村超”上所跳的木鼓舞已脫離原來的祭祀儀式，木鼓不使用珍藏在鼓主家的鼓，而是采用可供隨時使用的備用木鼓。既“書寫”了民族精神，又傳播了苗族的民族藝術文化歷史。

舞蹈作為一種動態的文化符號，融合了舞者的體態神韻、精神風貌和高超技藝。并且，從其所蘊含的文化內涵來看，“苗族舞蹈有太多的歷史記憶，或者是說大多數的舞蹈都與歷史、或歷史的某一片段相關聯，形成苗族舞蹈特有的文化的、舞蹈形態的景觀——苗族舞蹈在歷史的維度上形成并向我們展開?！盵7]在“村超”表演中，反排木鼓舞特別引人注目，它將祖先的悲壯歷程和記憶轉化為永恒的舞蹈慶典。舞者們通過輕盈靈動的肢體和整齊劃一的舞姿，全身心投入其中，既展現了自我確認的獨特方式，又使身體在愉悅自在中舞動，心靈則與集體緊密相連。這一舞蹈形式不僅豐富了民族的文化底蘊和精神內涵，更將身體與心靈、個人與氏族、歷史與現代巧妙地融合在一起，成為一曲悲壯而激昂的生命贊歌，代代相傳，生生不息。

反排木鼓舞的服飾顏色原是以黑色為主，這與苗人的審美觀密不可分。首先，在長期的遷徙過程中，氣候惡劣，黑色可以吸光，采熱；其次，苗人先祖們在不停的勞作中，發現黑色耐臟并且在大山深處，不易被人發現，久而久之，便形成了對黑色的鐘愛[8]。在苗人看來，黑色代表深沉、莊嚴、嚴肅和剛毅。但在“村超”中，服飾色彩卻更為鮮艷，這是傳統儀式在現代展演中所表現出來的適配，以娛樂觀演者為目的，加強觀賞性與表演性。

苗族文化象征符號豐富多彩，它們不僅承載著深厚的歷史傳統，還體現了苗族人民的智慧與創造力。在這些象征符號中，銀飾尤為引人注目，它們不僅是美麗的裝飾品，更是苗族女性婚姻、地位和財富的象征。銀飾的精湛工藝和獨特設計，反映了苗族人民的審美追求和手工技藝，這些銀飾還與精美的苗繡相得益彰，共同展現了獨特的民族特色。除此之外，苗族服飾也是文化象征的重要載體，其色彩斑斕、圖案復雜，不僅展示了苗族人民的審美觀念，還蘊含了豐富的歷史和文化信息，體現了苗族人民的智慧和建筑技藝，同時也是社區凝聚力和文化認同的象征。在苗族展演服飾中，男性多著短衫，女性則偏愛短裙，這種服飾風格不僅與舞蹈動作的開合幅度大有關，還體現了苗族人民的勞動精神和對簡潔利落的風格的追求。服飾上常見的持刀拿棍等圖案，象征著苗族人民在長期艱苦生活中形成的不屈不撓的戰斗品格，展現了他們面對惡劣自然環境時的頑強生命力和時刻準備戰斗的精神。這些象征符號共同構成了苗族文化的獨特魅力，使苗族文化在世界文化之林中獨樹一幟。

三、“村超”中苗族反排木鼓舞的功能表述

以馬林諾夫斯基為代表的功能學派提到：“把儀式看做一種具有特殊含義和目的的社會行為，并將儀式與以及其對社會產生的功能聯系在一起，進行研究。這一階段對儀式的研究逐漸出現社會性、符號性、功能性。這個學說還有一個主要的代表人就是涂爾干，他在《宗教生活的基本形式》中便提及到了儀式和信仰這兩個基本范疇”[9]。儀式之所以被認定為是一種社會行為，并對社會結構和社會功能有著一定的影響，是因為儀式中所蘊含的價值與公眾所認定的社會價值有一定的相似之處。反排木鼓舞作為一種在“村超”中進行展演的儀式，一方面強調了其在文化傳承與社會凝聚方面的作用，另一方面突出了其在藝術創新與文化交流方面的重要性。

（一）文化傳承與社會凝聚

少數民族傳統儀式在現代文化展演中扮演著重要的角色，以傳承和弘揚文化傳統為主要功能。反排木鼓舞不僅是文化傳承的橋梁，也是苗族身份和文化多樣性的重要展示。“村超”為反排木鼓舞提供了一個展示平臺，讓更廣泛的觀眾能夠直接接觸和了解苗族的傳統文化。通過舞蹈和音樂相結合的演出，反排木鼓舞的傳統儀式在“村超”中被重新包裝和呈現，使其更易于觀演者欣賞和理解。通過反排木鼓舞的儀式展演，苗族的傳統知識、價值觀和生活方式傳承下去。同時，這也為非本民族成員提供了學習和欣賞其他文化的機會，有助于增進不同文化之間的理解和尊重。當然，除反排木鼓舞以外，其他的少數民族民俗事象的傳承也頗具影響力。例如，苗族的另一民俗事象——鼓藏節儀式：“它所展示出的文化狀態、表述的情感與道德倫理，所界定的姻親關系，所象征的社會——家族結構等無不關聯著苗族社會組織的結構本質。”[10]該儀式轉化為文化展演的形式，使我們更加直觀地清晰理解苗族的社會結構。通過這樣一種現代文化展演的形式，少數民族傳統儀式不僅得以保存和傳承，還在全球化的背景下找到了新的生命力和表達空間。這些儀式在保持傳統核心的同時，也實現了向現代社會的適應和開放，從而保證了傳統儀式的生存和發展，增強了文化的持續性和影響力。

反排木鼓舞在“村超”展演時，現場觀眾不僅是本民族，還包括來自其他民族的觀演者，具有一定的凝聚作用，促進群體內的聯系與認同感。反排木鼓舞通過集體參與、共享文化體驗等方式，加強了社群的凝聚力，并塑造了個體的文化身份認同。儀式作為一種集體行為，匯聚了整個社群的力量和情感。在反排木鼓舞展演時，人們能夠共同參與，可以歡呼合唱，也可以與舞者互動，這種共同體驗加深了社群成員之間的情感聯系，促進了彼此之間的互動和理解。通過參與儀式，社群成員不僅能夠了解自己民族的傳統習俗和價值觀，還能夠將這些價值觀傳承給后代。這種文化傳承不僅鞏固了社群的凝聚力，也為個體建立了深厚的文化身份認同，讓他們自豪地認同和傳承自己的文化遺產。

（二）藝術創新與文化交流

反排木鼓舞在“村超”展演中展現出了顯著的創新性，成功將傳統元素融入當代藝術。首先，設計者通過創新舞蹈編排和音樂節奏，賦予傳統木鼓舞更多的動感和現代感。舞者們巧妙地融入了現代舞蹈動作和技巧，使得表演更富有活力和吸引力。其次，反排木鼓舞在舞臺設計和視覺效果上進行了新的探索。舞臺布景、燈光效果以及服裝設計都呈現出現代化的特點，與傳統元素相得益彰，使整個表演更富有視覺沖擊力和藝術感染力。此外，反排木鼓舞在主題和表達方式上也展現出創新發展。它不再局限于傳統的宗教儀式或慶典活動，而是將更多的社會、文化、情感元素融入其中，使表演更具現實意義和深度。總的來說，反排木鼓舞在現代文化展演中的創新性體現在多個方面，包括舞蹈編排、舞臺設計、主題表達等。通過將傳統元素與現代藝術相結合，反排木鼓舞成功地吸引了更廣泛的觀眾群體，并為傳統文化的傳承和發展注入了新的活力。

作為一種融合傳統與現代創新的表演藝術，反排木鼓舞展示了文化的多樣性和創意性，促進了國際文化交流。反排木鼓舞通過獨特的音樂、舞蹈形式，不僅吸引了觀眾的注意，更為國際社會呈現了富有魅力的傳統文化，為跨文化理解和友誼的建立提供了有力支持。在國際舞臺上，反排木鼓舞成為文化交流的橋梁，推動了不同文化之間的相互了解與尊重。

四、結語

本文對反排木鼓舞儀式在現代文化展演中的建構與功能進行了深入探討，逐步剖析了傳統儀式的展演建構、文化象征符號表述以及“村超”中反排木鼓舞的多重功能。通過這一探究，筆者深刻認識到傳統文化在現代社會中的生命力和價值，以及反排木鼓舞在“村超”中的重要功能作用。首先，傳統儀式在“村超”這類現代文化展演中的建構并非簡單復制，而是在傳統的基礎上融入了現代元素，呈現出新的藝術風貌。這種巧妙融合不僅保留了傳統的精髓，同時也賦予了傳統儀式新的生命力和時代意義。其次，儀式展演中的文化象征符號不僅是視覺上的裝飾，更是文化內涵的表達和傳遞。通過仔細解讀“村超”中這些象征符號，我們能夠深入理解反排木鼓舞儀式所蘊含的文化精神和傳統價值。這種符號表述的運用，豐富了文化展演的內涵，也加深了觀眾對傳統文化的認識和理解。最后，探討反排木鼓舞在現代文化展演中的功能除了傳承文化的使命外，還承擔著激發民族自豪感、促進文化多樣性、推動文化交流等多重功能。它不僅是一種藝術表演，更是文化傳承和交流的橋梁，有力地促進了不同文化之間的對話與交流，豐富了當代文化的多樣性。

綜上所述，通過對反排木鼓舞儀式在“村超”展演中的建構與功能的探究，不僅加深了我們對苗族傳統文化的理解和認識，也展現了傳統文化與現代文化的和諧共生。反排木鼓舞作為傳統儀式在當代文化中的重要代表，以其獨特的藝術魅力和豐富的文化內涵，為當代文化展演注入了新的活力與魅力。在未來，我們應當更加珍視和傳承傳統文化，同時也積極探索其與現代社會的結合，為現代文化的發展與繁榮貢獻我們的智慧與力量。

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作者簡介：許鈺鑫，貴州師范大學少數民族語言文學碩士研究生。