人類命運共同體思想的理論反思與方法論啟示

摘 要：人類命運共同體思想引領(lǐng)人類社會歷史發(fā)展進程，力爭實現(xiàn)國與國之間、個體與個人之間合作共贏的發(fā)展格局。這一思想推動“沖突對抗”向“命運與共”精進，“二元對立”向“多元一體”轉(zhuǎn)化，“主觀意志”向“實踐思維”轉(zhuǎn)進，“普世價值”向“共同價值”嬗變，破除了對立競爭的僵化思維定勢，超越了零和博弈的思維陷阱，體現(xiàn)了人類對美好生活的向往和不懈追求。從歷史到邏輯，從反思到實踐，以及二者的相互統(tǒng)一，人類命運共同體思想以更為曠闊的視角來構(gòu)建全人類的發(fā)展愿景，必將成為推進中國式現(xiàn)代化建設(shè)、引領(lǐng)世界歷史進步、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的方法論遵循。

關(guān)鍵詞：唯物史觀；人類命運共同體；理論反思；方法論

中圖分類號：D820 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：１００９ — ２２３４（２０25）02 — ００16 — ０8

在邁入21世紀(jì)的最初二十年，全球形勢經(jīng)歷了前所未有的變革，世界正處于百年未有之大變局之中。面對這樣的歷史背景，我們不禁要問：世界歷史發(fā)展將呈現(xiàn)什么樣的趨勢？國際秩序會朝著什么樣的方向發(fā)展？中國式現(xiàn)代化道路能否向世界展示大國擔(dān)當(dāng)？人類命運共同體思想通過對歷史與現(xiàn)實的反思，對人類發(fā)展價值的理性批判，實現(xiàn)了從沖突、對立、抽象、封閉，轉(zhuǎn)向與共、多元、實踐、開放的價值轉(zhuǎn)型，破除了二元對立的僵化思維定勢，超越了零和博弈的思維陷阱，著眼于全人類命運與共的整體性，突出全人類利益的一致性，真正站在世界各國互惠互利、共商共建共享的基礎(chǔ)上，實現(xiàn)發(fā)展成果由世界各國人民共享，展現(xiàn)出深刻的理論反思與價值重塑。

一、“沖突對抗”向“命運與共”轉(zhuǎn)變

近現(xiàn)代以來，世界歷史先后經(jīng)歷了500余年的殖民主義時代、200余年的帝國主義時代，以及第二次世界大戰(zhàn)之后70余年的霸權(quán)主義時代。先是歐洲殖民，再是美蘇爭霸，而后則是美國超霸、獨霸。蘇聯(lián)解體后，美國作為全球超級大國占據(jù)霸主地位，為了維持其霸權(quán)、強權(quán)不擇手段地打壓、壓榨其他國家，特別是打壓相對落后國家已成劣習(xí)；對于或意識形態(tài)不同、或政治制度不同、或經(jīng)濟體制不同、或不追隨美國的國家，動輒制裁、圍堵，策劃煽動“顏色革命”，以推翻其合法政府，扶持美國和西方的傀儡和代理人。美國的獨霸、窮兵黷武成為伊拉克戰(zhàn)爭、阿富汗戰(zhàn)爭、利比亞戰(zhàn)亂、敘利亞戰(zhàn)亂的根源。世界潛在的不穩(wěn)定因素和勢力嚴(yán)重威脅著人類的和平與發(fā)展。回顧歷史進程，人類不斷經(jīng)歷沖突戰(zhàn)亂、動亂，不平等不公正的國際政治、經(jīng)濟秩序是沖突與對抗的根源，時刻會出現(xiàn)擦槍走火的風(fēng)險。“霸權(quán)主義規(guī)定了一種帶有內(nèi)部差異的相互滲透的方式，呈現(xiàn)出多種多樣的矛盾性、分離性。”［1］無論哪個時代，只要存在霸權(quán)主義，人類就避免不了深陷沖突和對抗的泥潭。

自現(xiàn)代化進程推進以來，西方資本主義國家抓住了三次工業(yè)革命的契機，先進的科學(xué)技術(shù)極大地促進了生產(chǎn)力的發(fā)展，奠定了雄厚的經(jīng)濟實力、軍事實力和科技實力，助推資本主義國家陣營成為世界的中心。第二次世界大戰(zhàn)前后，美國抓住遠(yuǎn)離戰(zhàn)爭腹地的機遇，大力發(fā)展資本主義經(jīng)濟，綜合實力顯著增強，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越西歐資本主義國家，成為資本主義世界體系的頭號強國。冷戰(zhàn)結(jié)束后，美國躍升為世界的一極，成為名副其實的“權(quán)力中心”。人類進入21世紀(jì)，和平與發(fā)展成為世界的主流，美國政治學(xué)家亨廷頓卻拋出“文明沖突論”，未能脫離“沖突對抗”的理論框架。這實際上是資本主義世界話語體系在新的歷史語境下的翻版。“文明沖突論”處處表現(xiàn)出西方學(xué)者對美國是否能繼續(xù)保持和維護“世界中心”地位的懷疑和擔(dān)憂。一批新興國家特別是中國的崛起，引起了美國的巨大恐慌。美國將中國視為最嚴(yán)重的威脅和挑戰(zhàn)，重新拋出“修昔底德陷阱”論，鼓吹強國必霸的錯誤言論，企圖藉此遏制中國等新興大國的崛起。“修昔底德陷阱”是古希臘歷史學(xué)家修昔底德提出的大國競爭的命題，認(rèn)為兩國之間對立和沖突不可避免的原因是“雅典勢力的增長以及由此而引起的斯巴達的恐懼。”［2］“修昔底德陷阱”蘊含的理論邏輯是，新興國家一旦崛起后，必然要爭取更多的話語權(quán)和主導(dǎo)權(quán)，進而對守成大國的權(quán)力、利益和主導(dǎo)地位構(gòu)成威脅，造成心理恐慌，為維護其權(quán)益對新興國家進行遏制打壓，甚至孤注一擲發(fā)動戰(zhàn)爭。

從人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律與總體趨勢來看，通過肯定→否定→否定之否定，逐步實現(xiàn)合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，達至自然性與社會性、物質(zhì)性與精神性、個體性與整體性、科學(xué)性與價值性的完整統(tǒng)一。從“命運與共”→“命運分殊”→“命運共同體”，這種歷史邏輯與價值趨向體現(xiàn)了人類對美好生活的向往和不懈追求。而資本主義社會因資本作祟奉行的是“沖突對抗”的價值選擇，與人類“命運共同體”的價值趨向截然相悖。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構(gòu)造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得處處把固有的尺度運用于對象；因此，人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造。”［3］人類總是在實踐中逐步接近、認(rèn)識、掌握必然規(guī)律的，這種按照必然規(guī)律來構(gòu)造即“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”的實踐過程，既是一個“實然”的又是一個“應(yīng)然”的過程。但具體勞動過程具有“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”的現(xiàn)實性、可能性，即便是在“異化”勞動中人民群眾也在自覺與不自覺地“按照美的規(guī)律來構(gòu)造”。但是，當(dāng)社會主體的勞動者被剝削殆盡、兩極殊分、民不聊生、環(huán)境惡化之時，便會產(chǎn)生矛盾糾紛、沖突對抗，以致勞動階層通過反抗、斗爭打破舊的平衡而構(gòu)建新的平衡。當(dāng)今時代，面對愈加錯綜復(fù)雜的矛盾，面對霸權(quán)紛爭的角逐，面對環(huán)境惡化的困境，人類不斷反思、改變西方發(fā)達資本主義國家熱衷的“沖突對抗”的價值選擇，代之以“命運共同體”的科學(xué)價值目標(biāo)引領(lǐng)人類社會歷史發(fā)展進程，力爭實現(xiàn)國與國之間、個體與個人之間合作共贏的發(fā)展格局。

21世紀(jì)以來，西方發(fā)達資本主義國家延續(xù)零和博弈和叢林法則等思維方式、行為方式和價值取向，來處理國與國之間的關(guān)系，特別是與后發(fā)國家的關(guān)系問題。現(xiàn)有的這種國際關(guān)系奉行社會達爾文主義，主張適者生存，將叢林法則搬挪到國際社會，將“修昔底德陷阱”重新搬到世界政治舞臺，想盡一些辦法壓制、欺凌廣大后發(fā)國家，嚴(yán)重破壞國際關(guān)系良性發(fā)展。霸權(quán)主義所秉承的邏輯就是“修昔底德陷阱”論，而“國強必霸、霸則必戰(zhàn)”成為西方國家認(rèn)識和處理國際關(guān)系的霸權(quán)邏輯。他們秉承“修昔底德陷阱”論，其目的在于維護西方發(fā)達資本主義國家延續(xù)數(shù)百年的權(quán)益和地位，千方百計地為霸權(quán)主義和強權(quán)政治辯護，不擇手段地遏制和打壓后發(fā)國家的發(fā)展勢頭。當(dāng)前，由于社會主義中國的快速崛起，使美國深深地?fù)?dān)憂自己的霸主地位受到挑戰(zhàn)，棄國際準(zhǔn)則和貿(mào)易規(guī)則于不顧，不斷挑戰(zhàn)中美互利共贏的和平局面。美國不僅用“修昔底德陷阱”這一理論框架來解釋中美關(guān)系，而且致力于構(gòu)建一套維護自己霸主地位的話語體系，為美國污蔑、打壓中國崛起編織理論依據(jù)、輿論氛圍和強勢話語，以“中國威脅論”的種種謊言污蔑中國，掩蓋其卑劣伎倆和強盜行徑的霸權(quán)主義實質(zhì)。

根深蒂固的“國強必霸”思維，是西方現(xiàn)代化發(fā)展邏輯的高度概括和典型思維。從西方工業(yè)革命開始，西方就用霸權(quán)來衡量和宰制世界的版圖，從這一邏輯出發(fā)，西方對世界其他國家的判斷必然帶有偏見，必然以陳舊、對抗的邏輯審視他國的發(fā)展。從資本主義萌芽開始，人類生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了翻天覆地的變化，英法等資本主義老牌勁旅以“文明中心”自居，將西方社會視為人類文明程度最高的社會，將非西方國家視為文明程度底下的野蠻社會，由此逐步形成了以西方模式為標(biāo)準(zhǔn)的現(xiàn)代化唯一途徑的思維定勢。社會主義中國的和平崛起，生動證明了現(xiàn)代化發(fā)展模式并不是要依靠壓迫和霸權(quán)。西方根深蒂固的霸權(quán)邏輯受到了質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。一些西方政客和學(xué)者拒絕承認(rèn)這一事實，反而拋出“中國威脅論”的歪曲言論來維護霸權(quán)邏輯。當(dāng)代資本主義世界各種危機頻發(fā)，各種“主義”盛行，如果仍按照西方老套的思維和邏輯來建構(gòu)世界秩序，是根本行不通的。中國堅定地維護世界和平，促進世界各國共同發(fā)展，實現(xiàn)各國的互利共贏，與西方“沖突對抗”的思維邏輯存在本質(zhì)上的差異。西方的發(fā)展模式和思維定勢，總是從零和博弈、二元對立的方式處理國際問題、對待后發(fā)國家的發(fā)展，是不利于世界和平與進步的。西方的發(fā)展模式不是將全人類都作為“命運與共”的主體成員，不是為了滿足所有主體成員的需要，也不是為了促進所有主體成員的全面發(fā)展，而是為了滿足一些擁有資本和霸權(quán)的少數(shù)成員的利己需要與欲望。

當(dāng)今世界的主題依然是和平與發(fā)展，世界的經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)等都與修昔底德所處的時代相去甚遠(yuǎn)。全球化編織了世界的地球村網(wǎng)絡(luò)，不同國家、民族經(jīng)濟和文化的普遍聯(lián)系不斷增強，偌大的世界凝結(jié)為一個有機整體，各國利益休戚相關(guān)。中美關(guān)系是大國關(guān)系中最為棘手的一對雙邊關(guān)系，不斷崛起的新興中國和傳統(tǒng)守成大國美國之間，能否找到實現(xiàn)兩國合作共贏的一條道路，摒棄“零和博弈”的思維偏見，對中美兩個大國的可持續(xù)發(fā)展，乃至全人類的前途和命運都至關(guān)重要。有西方學(xué)者清醒地指出，“美國和中國以迥然不同的方式取得了超級大國地位。中國的發(fā)展未沿襲軍事成功的老路……中國崛起不是敵人慘敗的結(jié)果，不是在任何意義上建立帝國的嘗試。”［4］不僅如此，中國為避免中美落入“修昔底德陷阱”，在理論上、行動上做出了各方面努力。中國反復(fù)聲明，中國作為社會主義國家始終堅持走和平發(fā)展道路，無意與美國爭奪全球霸權(quán)。中美兩國在許多領(lǐng)域擁有共同利益，中美跨越“修昔底德陷阱”具有現(xiàn)實可能性。一方面，中美兩國應(yīng)攜手應(yīng)對世界面臨一系列共同挑戰(zhàn)。例如，“大規(guī)模殺傷性武器屢禁不止的問題；多方面的環(huán)境保護問題；遺傳學(xué)操縱和其他科技技術(shù)發(fā)展——只服從于利益與權(quán)力，而不是服從于人類的福利的控制問題；國際犯罪率上升的問題；網(wǎng)絡(luò)病毒蔓延的問題；減少貧困和不平等問題；移民問題等等”。［5］這些都是中美需要而且可以深度合作的領(lǐng)域。另一方面，中美兩國在貿(mào)易、科技、人文、醫(yī)療、教育等領(lǐng)域，存在巨大的合作空間。中美雙邊貿(mào)易的不斷擴大，兩國經(jīng)濟深度交融，不僅使雙方獲得了巨大的收益，而且促進了亞太地區(qū)的共同發(fā)展。中國探索了一條改革開放、獨立自主的現(xiàn)代化發(fā)展之路，沒有搞對外擴張、沒有搞武裝侵略，依靠艱苦奮斗和辛勤勞動實現(xiàn)了快速發(fā)展，迎來了中華民族偉大復(fù)興的光明前景。習(xí)近平總書記指出：“人類歷史上，沒有一個民族、沒有一個國家可以通過依賴外部力量、跟在他人后面亦步亦趨實現(xiàn)強大和振興。”［6］獨立自主是中華民族精神之魂，是中國共產(chǎn)黨的全部理論和實踐立足點，更是黨百年奮斗得出的歷史結(jié)論。國際上，中國一直奉行和平發(fā)展、合作共贏的外交理念，展示負(fù)責(zé)任大國形象，營造共同發(fā)展的良好環(huán)境和輿論氛圍。文明的、負(fù)責(zé)任的、社會主義的中國的崛起，向世界人民詮釋著一條與西方大國截然不同的強盛之路。這條道路在實現(xiàn)自身發(fā)展的同時，合理關(guān)切他國利益，將中華民族的利益與世界各國人民的利益緊密聯(lián)系起來，主張大國應(yīng)該承擔(dān)更多的國際責(zé)任。

人類命運共同體思想充分肯定國家應(yīng)當(dāng)承擔(dān)的歷史角色，包容不同國家的歷史文化、資源稟賦、發(fā)展水平各異，強調(diào)應(yīng)當(dāng)把國家和民族的發(fā)展放置于自身力量的基點上，堅持自己的事情必須自己作主張、自己來處理，從自己的國情和實際出發(fā)自主選擇本國發(fā)展道路和社會制度。作為日常話語的一種建構(gòu)，國家是集體實體，存在于民，借力于民。國家不分歷史長短、人數(shù)多少、力量強弱，都是國際社會中平等的一員，這也是不同國家政黨和社會組織開展交往的基礎(chǔ)。國與國之間要堅持以寬廣胸懷尊重不同國家對全人類共同價值內(nèi)涵的認(rèn)識和對價值實現(xiàn)路徑的探索，反對霸權(quán)主義和強權(quán)政治，反對一己私利搞“雙重標(biāo)準(zhǔn)”，反對把一個國家的發(fā)展建立在損害別國利益之上。在百年變局和世紀(jì)疫情交織疊加的背景下，世界各國都應(yīng)當(dāng)肩負(fù)起為本國和世界人民謀發(fā)展的歷史責(zé)任，攜手應(yīng)對共同的時代挑戰(zhàn)。從中國夢與世界各國人民的美好夢想相連的藍(lán)圖設(shè)計，到“一帶一路”倡議、亞洲基礎(chǔ)設(shè)施投資銀行的設(shè)立、絲路基金的設(shè)立、世界政黨大會及亞洲文明對話大會的勝利召開，中國向世界展示了人類命運共同體的美好愿景、不懈追求以及開創(chuàng)性實踐。習(xí)近平主席多次在國際會議上呼吁，人類命運共同體將引領(lǐng)21世紀(jì)的世界迎來“合作共贏”時代，在這一時代，和平備受推崇而戰(zhàn)爭遭人唾棄，合作帶來發(fā)展而對抗損人害己，共贏受到普遍歡迎而零和博弈終遭冷落，和平、進步、發(fā)展是人類社會無法抗拒的時代主流和永恒主題。共贏時代展現(xiàn)出公正性、平等性、包容性、和諧性、可持續(xù)性、穩(wěn)定性，是對舊的利己主義價值觀的超越，為推動世界和平發(fā)展提供了先進理念和實踐范式。

二、“二元對立”向“多元一體”轉(zhuǎn)化

從哲學(xué)上講，形而上學(xué)在絕對不相容的對立中思維，執(zhí)此一端，非此即彼，看不到事物內(nèi)部、事物之間的對立統(tǒng)一關(guān)系，“二元對立”就是形而上學(xué)思維方式的具體體現(xiàn)。長期以來，由于不同文明之間在民族傳統(tǒng)、宗教信仰、思維方式、價值觀念等方面存在差異，國家與國家之間存在或?qū)埂⒒蚵?lián)合的不穩(wěn)定關(guān)系，西方社會秉承“二元對立”的形而上學(xué)思想方法，來處理民族與民族、國家與國家之間的關(guān)系。亨廷頓曾指出：“在這個世界里，最普遍的、最重要的和危險的沖突……是屬于不同文化實體的人民的沖突。”［7］西方的歷史話語和認(rèn)知框架恪守著“二元對立”的思維定式。無論歷史境遇發(fā)生何種變化、社會歷史發(fā)生了何種變遷，西方的價值評判方式、評判標(biāo)準(zhǔn)依然沒有改變。從歐洲殖民擴張開始，西方中心主義開始形成，西方眾多戴著有色眼鏡的人一直俯視、貶低非西方，這種主觀主義、個人中心主義的偏見在西方人的思維方式里根深蒂固。

啟蒙運動時期，西歐率先實現(xiàn)了思想革新和生產(chǎn)力的高速發(fā)展，贏得了對于中世紀(jì)封建思想、封建領(lǐng)主和教會神權(quán)的勝利，便將自身的政治制度、意識形態(tài)絕對化、神圣化，視為文明的終結(jié)形態(tài)。這種狹隘的西方民族主義，鄙視不發(fā)達國家和民族，認(rèn)為西方是文明社會，而東方是蠻夷之地、南方是愚昧貧瘠之地。冷戰(zhàn)結(jié)束后，世界范圍內(nèi)的主要民族國家，從原先被兩極格局所分化、壓抑的地區(qū)爭端與民族沖突中紛紛釋放出來，大力發(fā)展民族經(jīng)濟，走上了發(fā)展的快車道。西方被迫創(chuàng)新其話語體系，以拉攏曾經(jīng)是對方陣營的民族國家，其實質(zhì)依舊是“零和博弈”“叢林法則”面對新態(tài)勢的一種重構(gòu)。但這種重構(gòu)仍然沒有擺脫西方固有的“二元對立”的思維框架和思維模式，并以此作為價值標(biāo)準(zhǔn)來評判是非、綁架人類的認(rèn)知體系。

不少西方馬克思主義理論家深刻批判西方國家這種“二元對立”的政治取向。如哈貝馬斯深刻批判了這種價值評價模式，他強調(diào)，“將政治割裂成愚蠢的、代價高昂的非戰(zhàn)即和的二元對立，對世界是無益的”“單單意識到我們具有共同的政治命運和共同的未來就可以讓少數(shù)派不去阻礙多數(shù)派的意愿。從根本上說，一個民族的公民必須將另一個民族的公民視為‘我們中的一員’。這方面的缺失引出了如下問題——這也是不少懷疑論者的反應(yīng)——是否存在這樣的歷史經(jīng)驗、傳統(tǒng)和成就，它們對歐洲公民而言，可以建構(gòu)起對于同舟共濟的政治命運的意識？對未來歐洲的誘人的、不遺余力的‘愿景’并不會從天而降，今天，它只能從走投無路的不安感中誕生出來。在這樣的窘境中，歐洲人可以喚起那種愿景，但它必須在一個眾聲喧嘩的公共領(lǐng)域中進行表達。如果這一主題至今還沒有列入議事日程的話，我們知識分子就失敗了。”［8］哈貝馬斯的論述深刻表明，全球化背景下，世界各國緊密相連，任何一種文明和文化不可能絕對勝出，任何一個民族和國家不可能絕對凌駕于其他民族和國家之上。全球化的文化交融需要不同質(zhì)的文化和文明相互交流、整合、重構(gòu)、創(chuàng)新，最終形成“多元一體”的價值評價體系。各民族國家之間應(yīng)以全人類共同價值為思想聚合點，不斷拓展交往和外延，豐富交往內(nèi)涵，創(chuàng)新交往方式，完善全方位、立體化、多層次、寬領(lǐng)域的交往格局，增強各民族和國家之間的信任和理解。

當(dāng)前，世界經(jīng)濟一體化進程加快發(fā)展，世界范圍內(nèi)的分工和協(xié)作日益加深。“由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”［9］一個重要的特征是中國等東方大國成功地進行改革開放，變革了舊的生產(chǎn)方式和交往方式，融入并改變了國際體系，呈現(xiàn)出不同于二元對立價值體系的一些特征，“二元對立”的價值評價日漸與歷史潮流和現(xiàn)實邏輯不符，如若不消除“二元對立”的價值評價方式，將會導(dǎo)致出現(xiàn)一個毫無意義、缺失正確價值標(biāo)準(zhǔn)的世界。毋庸諱言，極端的“二元對立”評價體系式微，多元一體的價值評價體系正為世人所接受，“命運共同體”意識正是人類在應(yīng)對諸如環(huán)境、病毒等共同危機的反映，多元存在且“歸一”的一體化進程逐步加速。當(dāng)然，此“歸一”不是西方強權(quán)語境下“一統(tǒng)天下”西方化的一體化，而是在共同的利益觀、命運觀和合作觀指引下，以相互尊重、公平正義和合作共贏為原則，謀求和諧共生、共克時艱，尋找人類利益的最大公約數(shù)，既不居高臨下盛氣凌人、又不委過于人推卸共同責(zé)任。人類社會普遍價值的共同性與文化的多樣性并存，人類利益的整體性與規(guī)范的可協(xié)調(diào)性并存，倡導(dǎo)多元價值評價體系，順應(yīng)世界歷史發(fā)展的需求，摒棄并超越舊的“非我同類即為異類”的思維模式，使價值評價標(biāo)準(zhǔn)從“非黑即白”的絕對對立，轉(zhuǎn)向相互交融的“多元一體”。人類命運共同體思想之所以為世界人民所接受，經(jīng)實踐證明具有強大的生命力，根本原因在于以人類整體利益為最高利益，統(tǒng)籌兼顧了“部分—整體”“普遍—特殊”等代表部分的多元利益方，面對世界民族發(fā)展的各種不平衡問題，以新的更加積極的運作方式，擺脫“二元對立”的思維定勢，實現(xiàn)向“多元一體”共同發(fā)展的價值標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)向。

由此而言，人類命運共同體思想的理論優(yōu)勢就是科學(xué)性與價值性相統(tǒng)一。無疑，這二者的統(tǒng)一占據(jù)了“科學(xué)立足點”和“道德制高點”。可以說，人類命運共同體思想以歷史事實、世界潮流為依據(jù)，科學(xué)把握全球化、命運一體化的客觀規(guī)律，是顛撲不破的真理性認(rèn)識；它重視國際利益與國際義務(wù)相統(tǒng)一、整體利益與部分利益相統(tǒng)一、發(fā)達國家權(quán)益與發(fā)展中國家權(quán)益相統(tǒng)一，實現(xiàn)了權(quán)力、利益、倫理（責(zé)任）三者的有機統(tǒng)一，進而有效緩解了不同文明之間的對立性與包容性的矛盾，成為利益多元化背景下全球治理的科學(xué)指導(dǎo)與價值引領(lǐng)；在多元一體的人類命運共同體理念指引下，國際政治與合作的行動邏輯將發(fā)生轉(zhuǎn)變，國際合作的整體性、協(xié)調(diào)性、包容性可以有效擺脫舊的價值評價體系、方式對人類整體的割裂，進而轉(zhuǎn)向注重人類價值的共同性和文化的多樣性。因此，多元一體的國際合作成為國與國之間最能接受的合作理念，通過價值評價體系、方式的轉(zhuǎn)變，為人類整體利益做加法和乘法。

三、“主觀意志”向“實踐思維”轉(zhuǎn)進

人類是一種“類”存在，追求“類”實現(xiàn)和“類”價值。馬克思站在“類”本質(zhì)上思考人類發(fā)展的未來命運，從橫向上對人與自然、人與社會、人與人關(guān)系進行考察，從縱向上對人類社會過去、現(xiàn)在、未來去向何處開展思考。馬克思對人的“類”本質(zhì)規(guī)定，超越了傳統(tǒng)的民族、地區(qū)、時間、空間的局限。比如，在黑格爾看來，人類的本質(zhì)是“絕對精神”，類派生個體，千差萬別的個體是類本質(zhì)的外化和異化的表現(xiàn)，而個體存在的根本在于具有類本質(zhì)“觀念”，如此，觀念成了主體，而現(xiàn)實的鮮活的個體卻被理解為觀念內(nèi)在想象活動的結(jié)果。類存在不是自身的存在，而是外在于個體本身的異己的存在，世界歷史是“絕對精神”的外化。［10］馬克思對黑格爾客觀唯心主義的類概念進行了批判，認(rèn)為觀念、精神的思辨本質(zhì)應(yīng)該從現(xiàn)實的個人中去尋找，從而賦予其現(xiàn)實基礎(chǔ)。費爾巴哈則從直觀體驗來規(guī)定人的“類”本質(zhì)。他只看到認(rèn)識自然的存在，而沒有把人看作自由的有意識的實踐存在。馬克思在批判費爾巴哈“感性的人”的基礎(chǔ)上提出了“現(xiàn)實的歷史的人”的概念。他指出，在“類”本質(zhì)意義上思考人，不是要思考人的肉體、情感、感性，而是要思考人的實踐、物質(zhì)生產(chǎn)、社會關(guān)系。因此，人的“類”特性就是自由的有意識的實踐活動，就是人與自然、人與人、人與自身內(nèi)在統(tǒng)一的關(guān)系，“類”特性的實現(xiàn)就是超越“直觀體驗”“絕對精神”，轉(zhuǎn)向“現(xiàn)實的歷史的人”。

當(dāng)今，世界歷史前進步伐不斷加快，社會歷史與現(xiàn)實條件已與馬克思時代迥然有別，但人類社會發(fā)展依然在馬克思所設(shè)想的道路上前進。世界歷史發(fā)展的最終決定力量依然是生產(chǎn)力，正是生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致生產(chǎn)方式的變革，由此形成了人類社會在全球范圍內(nèi)的普遍交往。這一進程不是黑格爾自我意識的抽象行動，而是人類實踐推動的，可以為經(jīng)驗所證明的。事實勝于雄辯，人的行為、人類社會發(fā)展的決定力量并不是所謂的某種虛幻的、神秘的“抽象思維”，而是指向和回歸現(xiàn)實世界的極具確定性的“人的實踐”，惟有以“實踐思維”指導(dǎo)人類的價值選擇和價值追求，才能推動世界歷史的發(fā)展與進步。這種實踐的思維觀點從抽象的人以及與人分離的神或觀念世界，轉(zhuǎn)向關(guān)注現(xiàn)實中的人及其與現(xiàn)實世界（人與自然、人與社會、人與人）的客觀物質(zhì)關(guān)系。回顧歷史，由“抽象思維”出發(fā)的社會政治、經(jīng)濟和文化規(guī)則總是試圖掩飾不平等世界的本質(zhì)，設(shè)置服務(wù)于統(tǒng)治階層的規(guī)則和社會觀念。而指向構(gòu)建人類命運共同體的“實踐思維”則意在改造現(xiàn)實世界，倡導(dǎo)人類社會對平等、正義等共同價值理念的追求，力避用功利思維、零和博弈看待、解決共同關(guān)切問題的風(fēng)險和陷阱，調(diào)整實踐活動和社會關(guān)系達到科學(xué)性、價值性的統(tǒng)一，構(gòu)建人與自然、人與社會、人與人之間的和諧關(guān)系，抵制抽象思維的唯意志論和意志自由論。

一方面，“實踐思維”打破現(xiàn)有國際關(guān)系中人設(shè)的壁壘，強調(diào)世界各國處于你中有我、我中有你的密切聯(lián)系之網(wǎng)中，主張打通人類實踐的阻隔加強互聯(lián)互通。人類社會發(fā)展的總趨勢是波浪式前進、螺旋式上升，紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)象和歷史事實背后總有其共性的、普遍的發(fā)展規(guī)律，那些鼓吹政治、民族、宗教、文化的特殊性，僅僅維護特定國家利益集團和群體利益，而撕裂人類社會、人類共同利益和整體性聯(lián)系的唯意志論的霸權(quán)主義思維，終將被人類社會所摒棄，取而代之的必然是基于“實踐思維”的人類實踐，關(guān)注全人類平等的實踐主體，關(guān)注供全人類發(fā)展進步所需的物質(zhì)客體，以及超越國界的爭取人類共同利益的實踐方式和手段，即實現(xiàn)實踐主體、客體、介體等實踐要素的有機聯(lián)動與統(tǒng)一。這種實踐是符合全人類共同利益的，具有普遍性和共同性的發(fā)展實踐，是符合人類本質(zhì)的普遍聯(lián)系與互動。

另一方面，“實踐思維”可以根據(jù)既有的成功經(jīng)驗，正確認(rèn)識、規(guī)劃未來并創(chuàng)造性地改變現(xiàn)實。正是基于對社會主體的歷史地位和責(zé)任擔(dān)當(dāng)認(rèn)識的提升，馬克思認(rèn)為，從“抽象思維”走向“實踐思維”，代表著人類作為社會實踐的主體，對待自然和人類社會的態(tài)度實現(xiàn)了黑格爾所說的“實踐的和理論的”統(tǒng)一。人類創(chuàng)造理想的價值客體的基本前提是正確認(rèn)識當(dāng)下的客觀存在，并在正確的合規(guī)律的“實踐觀念”指導(dǎo)下創(chuàng)造出這個曾經(jīng)在頭腦中觀念地存在著的價值客體，充分凸顯出人類實踐活動的客觀現(xiàn)實性、自覺能動性與社會歷史性。這就要求人類面對全球化的復(fù)雜難題發(fā)揮歷史創(chuàng)造主體的作用并擔(dān)負(fù)起時代責(zé)任。當(dāng)今時代，在這個經(jīng)濟發(fā)展不平衡，社會發(fā)展不充分，文化傳播多樣化的時空壓縮膠囊里，社會進步帶來人類普遍福利改善的同時，在實踐中戰(zhàn)勝面臨的危機，克服來自社會、自然界和內(nèi)心世界的挑戰(zhàn)顯得尤為重要。構(gòu)建人類命運共同體視域下的“實踐思維”轉(zhuǎn)向，讓人類保持樂觀謹(jǐn)慎地對待社會發(fā)展進步，積極勇敢地應(yīng)對動蕩與危機，以更具主體意識的創(chuàng)造性行動為人類社會的發(fā)展作出貢獻。構(gòu)建人類命運共同體之路不能依靠“絕對精神”“孤立的個人”或“宗教情感”來眷顧、垂憐，而只能依靠全人類的社會實踐，百折不撓地去拼搏、去構(gòu)建。

唯物史觀解釋了社會發(fā)展的一般規(guī)律，科學(xué)回答了世界歷史發(fā)展演變的動力和基本走向問題，體現(xiàn)出鮮明的實踐思維。人類命運共同體的提出，表達了對人類命運美好的愿景，反映了歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。“構(gòu)建人類命運共同體，就是從實然的人類命運共同體邁向應(yīng)然的人類命運共同體。”［11］“應(yīng)然”的共同體必然包含邁向這一形式的實踐過程。人類命運共同體思想深刻回答了人類困境的解決方案，體現(xiàn)出馬克思主義理論的前瞻性和科學(xué)性。馬克思“真正共同體”的理論邏輯，突出強調(diào)人的自由全面發(fā)展，將人的發(fā)展納入世界歷史進程中去思考和謀劃，人類命運共同體思想延續(xù)了這一理論邏輯，強調(diào)人的“類”本質(zhì)及其功能的凸顯。因此，“人類命運共同體”就是現(xiàn)時代對馬克思關(guān)于世界歷史理論的實踐繼承。構(gòu)建人類命運共同體思想正是在這個意義上，從理論和實踐兩個維度，推動世界歷史朝著“真正共同體”不斷邁進。

四、“普世價值”向“共同價值”嬗變

價值反映的是主體的需要與客體滿足主體需要，及其滿足程度之間的相互關(guān)系，能夠滿足主體需要的物質(zhì)、精神以及人（個人、群體和國家）皆可納入客體的范疇。價值反映客體和主體的相互作用關(guān)系，價值不能脫離主客體，直接表現(xiàn)為抽象的存在。隨著世界歷史進程的加快，人類相互聯(lián)系和彼此交往加深，交集越來越多、越來越廣，產(chǎn)生了共同的價值需求。這種需求同孤立隔絕狀態(tài)下個人自我需求決然不同。它不是超歷史的、抽象的、虛幻的、固化的，而是歷史的、實踐的、具體的、變化的，是世界歷史發(fā)展的必然需求。由于各國之間共同交集的領(lǐng)域增多、共同利益加深，世界歷史催生了基于相同需求和利益取向的價值共識。

17-18世紀(jì)，啟蒙思想家將個人從具體的社會關(guān)系中抽離出來，探索人的共性，提出以“自由、平等、人權(quán)”為核心的“普世價值”，其實質(zhì)是從“抽象的個體”中得出“抽象的共性”，由抽象的人組成抽象的社會。爾后基于西方資本主義國家政治需要，“普世價值”的內(nèi)涵進一步擴展，包含多重含義，既指代資本主義核心價值觀，如自由、民主、平等、博愛、人權(quán)等，也指代資本主義的政治經(jīng)濟制度，如私有化、自由主義、三權(quán)分立等，還包含由此衍生的國際準(zhǔn)則，如“華盛頓共識”、霸權(quán)主義、“中心—邊緣”的政治格局等，形成了以資產(chǎn)階級核心價值觀為基礎(chǔ)的話語體系。西方推崇和宣傳“普世價值”，不是旨在宣揚人類的共同價值理念，而是以抽象的價值理念為偽善的面紗，以人類道德制高點自居，強力推行其基本制度、體制，維護西方的權(quán)威話語體系，并由此衍生出西方的所謂“國際標(biāo)準(zhǔn)”和評價體系。在特定場域條件下具有部分合理性的價值觀念，被西方資產(chǎn)階級詮釋、扭曲為意識形態(tài)的話語工具，其反映資本主義社會生產(chǎn)關(guān)系、體現(xiàn)資產(chǎn)階級意志的本質(zhì)要求，必然與自身吹捧的普世價值產(chǎn)生矛盾，進而成為名副其實的謊言。

一些發(fā)展中國家被西方自由、民主、人權(quán)等美好的辭藻和謊言所蒙騙，未能認(rèn)清西方“普世價值”的本質(zhì)與危害，未能抵御西方意識形態(tài)的侵蝕，淪為西方經(jīng)濟政治體系和話語體系的附庸。早期全球化是建立在赤裸裸的殖民主義擴張之上的，資本主義國家用堅船利炮轟開了落后國家的大門，用武力建立并維護世界殖民體系。冷戰(zhàn)結(jié)束后，發(fā)達國家找到了更具蒙蔽性、欺騙性的武器，使西方國家的武力威脅和武裝干涉打上“正義的旗號”。正如鄧小平所指出的：“西方國家正在打一場沒有硝煙的第三次世界大戰(zhàn)。所謂沒有硝煙，就是要社會主義國家和平演變。”［12］普世價值是沒有硝煙的武器，企圖將之滲透到全世界，其主體實際上是資產(chǎn)階級。在理論的構(gòu)建過程和實際操作中，西方資本主義國家往往把資產(chǎn)階級不可告人的政治、經(jīng)濟企圖“遮蔽”，把在資本主義社會也未能實現(xiàn)的、人類所向往的美好的價值觀念，宣揚成為拯救處于不同發(fā)展階段、發(fā)展道路和自身國情的民族國家的靈丹妙藥和普世模式。這就是普世價值的傳播手段與亂世法則。基辛格指出：“美國的對外交往不是傳統(tǒng)意義上的外交政策，而是傳播價值觀的工程。它認(rèn)為其他所有民族都渴望照搬美國的價值觀。”［13］

顯而易見，“普世價值”之所以能夠影響民族國家的發(fā)展，是因為它具有很大的迷惑性。其一，“普世價值”具有抽象性，遠(yuǎn)離人的實踐性。馬克思認(rèn)為，任何價值觀念，都是發(fā)展的、變化的，不是絕對的、永恒的。“普世價值”把理性當(dāng)做現(xiàn)存一切事物的裁判者，先驗地存在于個體和社會之中，是跨越現(xiàn)實因素的抽象價值。而作為反映人與人社會關(guān)系的價值，只有在實踐中才能發(fā)揮作用，離開社會實踐討論價值只能是“空中樓閣”。顯然，所謂的“普世”價值是不存在的。人類一切價值觀念都不能擺脫生產(chǎn)力、社會關(guān)系客觀條件的制約，根本不存在什么超現(xiàn)實的“普世價值”。其二，“普世價值”有超越思想觀念本身的政治圖謀和欲望。由于是基于西方經(jīng)濟、政治、文化制度之上的價值觀念體系，“普世價值”本然地為西方話語體系“代言”。西方表面上看似在宣傳人類普遍的價值觀念，實際上是憑借所謂超越民族、國家、階級，超越文明、宗教、信仰差異的抽象共性，將自身的制度模式強加予他國，使發(fā)展中國家成為西方政治的附庸，以利于它們繼續(xù)攫取霸權(quán)邏輯和強權(quán)政治的紅利。其三，“普世價值”實質(zhì)上是資本控制世界的意識形態(tài)工具。“普世價值”這種抽象的價值理念生成并服務(wù)于資本主義的市場經(jīng)濟，是資本披著外衣攫取私利時尋求自由、民主、平等、人權(quán)的反映。

事實上，“普世價值”與具有天生不平等性的資本相結(jié)合，產(chǎn)生的只能是形式和抽象的平等與自由。資本所帶來的不斷擴大的貧富兩極分化，必然導(dǎo)致“平等”“自由”等“普世價值”掩蓋之下不斷擴大的不平等。正如米歇爾·羅卡德、多米尼克·布爾格在《世界報》的聯(lián)合署名文章《人類物種，已經(jīng)陷入危險之中》中指出，“在啟蒙運動時代，在培根、笛卡爾或者甚是黑格爾所生活的時期，地球上沒有一個地方的生活水平超過最貧困地區(qū)的兩倍。社會不平等應(yīng)該讓現(xiàn)代工程的發(fā)明者們感到羞愧。”［14］這實質(zhì)上是資本主義國家現(xiàn)代化困境的內(nèi)在邏輯。資本主義國家不遺余力地在世界范圍內(nèi)宣揚“普世價值”，以所謂的“自由”“民主”“平等”為誘餌，將發(fā)展中國家的政治經(jīng)濟文化制度納入西方軌道，進而控制發(fā)展中國家。隨著西方資本主義危機的不斷加深，尤其是新冠肺炎疫情在西方國家大流行，讓“普世價值”似乎失靈了。西方“普世價值”及其衍生的經(jīng)濟政治弊端日漸凸顯，“逆全球化”浪潮不斷涌現(xiàn)，資本主義世界霸權(quán)體系矛盾重重，無法實現(xiàn)自救。國際社會需要新型全球化，人類需要尋找新的出路和新的理念。中國提出的人類命運共同體和人類“共同價值”理念的“中國智慧”和“中國方案”，是符合人類社會發(fā)展客觀需求的價值理念。

人的生存發(fā)展離不開所處的共同體，家庭、村社、社群、民族、政黨、國家都是共同體的形式。在不同層次和不同形式的共同體中，人與人之間形成客觀的聯(lián)系與共同利益。共同利益不是抽象的，而是基于共同的生存方式和生活方式，如共同的物質(zhì)生產(chǎn)、共同的語言、共同的文化，乃至共同的價值觀念。“共同價值”是內(nèi)生性的，是構(gòu)成人類社會的每個民族、每個國家因客觀存在的“共同需求”而生成的觀念。它與共同體相互促進，共同價值維系著共同體的秩序，是將該共同體的成員凝聚在一起的力量。人類“共同價值”是在充分尊重各國特殊道路、制度、國情的基礎(chǔ)上，符合人民價值期待的根本性價值，是國家、地區(qū)和群體之間平等對話基礎(chǔ)上利益的最大公約數(shù)，是人類命運共同體思想的價值追求。在此意義上，習(xí)近平總書記在黨的二十大報告中真誠呼吁世界各國：“弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類的共同價值，促進各國人民相知相親，尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡，文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優(yōu)越，共同應(yīng)對各種全球性挑戰(zhàn)。”［15］這既是對人類社會發(fā)展客觀要求的反映，也是對世界各國共同愿望的表達。

一方面，“共同價值”的內(nèi)涵是具體的而非抽象的，是相對的而非絕對的，是多樣性的而非單一性的，是包容的而非排他的。“共同價值”是對人類社會共同問題、共同需要的認(rèn)知和反映。正因為世界上存在霸權(quán)主義，恃強凌弱問題嚴(yán)峻，平等才成為人們的價值共識；正因為世界還存在大量貧困人口，貧富分化問題嚴(yán)重，公平才成為人們的價值共識；正因為人類仍然處于資本——貨幣異化邏輯之下的社會關(guān)系中，受到不合理的必然性的束縛，自由才成為人們的價值共識。當(dāng)前人類面臨諸多共同的威脅和挑戰(zhàn)，在許多領(lǐng)域危及人類的共同利益，人類前所未有地形成了命運共同體。欲滿足人類社會發(fā)展要求，實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，必須形成價值共識，方能解除這些威脅和挑戰(zhàn)。而“共同價值”從哪里來呢？它既非來自天才大腦的臆想，又非來自天國的神諭，而是來自人與自然、人與社會、人與人交往的客觀實踐，實踐中因共同需求形成了共同價值。各國人民在相互交流、傳播、學(xué)習(xí)、互鑒的過程中，形成了普遍性的價值認(rèn)同、價值追求。由此看來，“共同價值”的提出具有歷史必然性、社會現(xiàn)實性、客觀實踐性，必然是對以“普世價值”為根本的世界話語體系的否定。

另一方面，“共同價值”是人類在相互交流、交往、交融過程中形成的。各民族、各國家、各地區(qū)在歷史實踐中形成了共同價值的具體表現(xiàn)形態(tài)，并結(jié)合各國的實際情況和現(xiàn)實條件選擇適合自身的實踐形式。共同價值在尊重差異性的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了共性和個性的辯證統(tǒng)一。全球化時代，人類共同價值有助于推動形成全球化發(fā)展新格局。人類所面臨的風(fēng)險與挑戰(zhàn)將人類緊緊聯(lián)系在一起，傳統(tǒng)的霸權(quán)思維和模式無法提供解決危機的有效手段。人類只有在共同價值的引領(lǐng)下，在國際范圍內(nèi)尋求對全人類共同面臨重大問題上的價值共識，在“求同存異、共謀發(fā)展”中才能實現(xiàn)雙贏、多贏和共贏，才能有效化解人類面臨的共同挑戰(zhàn)。建立在共同價值基礎(chǔ)上的全球化發(fā)展不是為某個國家服務(wù)的，而是為世界各國和全人類服務(wù)的。“一帶一路”的生動實踐表明，人類共同價值尊重每個國家、民族的制度模式、意識形態(tài)、文化理念的多樣性，在謀求本國發(fā)展的同時促進各國共同發(fā)展。

由此可見，人類命運共同體思想不僅具有科學(xué)的理論淵源和科學(xué)的現(xiàn)實基礎(chǔ)，它更具有非常重要的價值選擇、價值目標(biāo)和價值主體。人類共同價值觀蘊含了生存價值觀、社會價值觀和政治價值觀三個方面的內(nèi)容，具有包容性、共享性、開放性，對于構(gòu)建新型國際政治、經(jīng)濟、文化秩序、提升人類命運共同體思想的話語權(quán)、提高主流意識形態(tài)的認(rèn)同感、解決人類面臨的共同問題、推進世界和平與發(fā)展等方面具有重大的理論意義和實踐意義。在共同價值理念引領(lǐng)下的新型經(jīng)濟全球化將取代西方固定思維模式之下全球化“舊思維”“舊模式”。中國正在以實際行動證明人類命運共同體的可能性和可行性，正在以共同價值為指引，為全球經(jīng)濟發(fā)展舉旗定向，注入共同價值內(nèi)涵和發(fā)展動能。

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〔責(zé)任編輯：秋 水〕