論朱敦儒詞的“中間人”意識

[中圖分類號]I207.23 [文獻標識碼]A 【文章編號12097-2881（2025）08-0121-04

朱敦儒，字希真，號巖壑，又稱伊水老人，有《樵歌》三卷傳世，《樵歌》集中展現了詞人的創作成就與波瀾人生。作為“不肯隨人獨自行”的南北行者，朱敦儒的詞壇形象特殊，詞史地位更是殊異俏拔，堪稱兩宋詞學“以我言寫我心”Ⅲ之典型。考其詞之分期，當今學界存在“三期”“四期”兩種觀點。陸侃如、馮阮君等學者以年齡為依據，劃朱詞為少年時期、南渡時期、閑居時期，評其“早年多稀艷，晚年多閑淡，沉咽的詞大都作于中年”[2]。以張而今、鄧子勉為代表的四期說則在此基礎上留意到詞人“兩進兩出”的仕途轉折，將朱詞分為少年期、南奔期、仕宦期、歸隱期[3，對三期說作更嚴謹的補充。從西都散客到宦海奇臣，從風流名士到天涯倦客，朱敦儒的詞風隨生命流轉而不斷變化，呈現出鮮明的自傳色彩。

一方面，強烈的主體意識標舉著朱詞的內傾特質，心理成為外化于表、內滲于情的釋讀對象；另一方面，詞風的變異還暗示著自我言志，身世亦成為言辭表里、抒情內外的重要線索。這兩者一同為朱詞研究開掘出“心靈史”的探討空間。然而，當代學界的解讀視角仍然有限，肖林恒、劉辰、戴云逸等學者對朱詞的“神仙風致”作詳細考證的同時也無形中將朱敦儒簡單歸入“塵外之人”[4]，忽視了“頹廢”[5隱士的內在精神困境。

王兆鵬、陳媛媛和王萍等人雖留意到朱詞“兩難”的自我斗爭，卻并未將“中間人”的搖擺意識引入南渡、歸隱期的詞作研究。概言之，朱敦儒的詞人本色猶待發掘。

因此，本文將結合朱敦儒的人生軌跡，剖析其詞集《樵歌》，從價值認同、身份認同、生命認同三個層面揭開詞人的心靈奇觀，揭示朱敦儒的詞史新形象：他是游走于名士志士、南園北土、醉客醒客兩端的“中間人”，以率真為底色，唱生命之悲歌。

一、名士與志士

考“名士”一詞，《禮記·月令》有言“勉諸侯，聘名士”，孔穎達疏曰：“名士者，謂其德行貞絕，道術通明，王者不得臣而隱居不在位者也。”較清晰地點明了“名士”的原始語義。至東晉，“名士”已然成為一種“越名教而任自然”的文人品格。《世說新語》作為“名士的教科書”，為歷代文人繪制精神譜系的同時也進一步強化了“隱”的思想重量。名士與志士成為對立的矛盾體，揭示出亂世墨客的真實心境。

南渡前的朱敦儒出身官宦，在伊洛一帶過著詩酒山水、狎妓游宴的生活。《名賢氏族言行類稿》載其“不為科舉之文，放浪江湖間”，《宋史·朱敦儒傳》亦云“麋鹿之性，自樂閑適，爵祿非所愿也”[9]。可見，靖康之亂前的朱敦儒多以流連光景、不問王侯的“狂客”之姿傲立于世，詞風濃艷密麗，亦有真率之言。如《鷓鴣天·西都作》：

我是清都山水郎。天教懶慢帶疏狂。曾批給露支風敕，累奏留云借月章。

詩萬首，醉千觴。幾曾著眼看侯王。玉樓金 闕慵歸去，且插梅花醉洛陽。[10]

本詞堪稱詞人南渡前最富個性的自我表白。他自詡“清都山水郎”，可以留云借月、支風給露、醉洛插梅，儼然一位眠花間、入酒家、占狂游的風流名士。他拒受朝廷征召，看淡王權富貴、利祿功名，在柔靡輕音之外喊出“仰天長嘯出門去”的江湖之氣，實有李太白的神仙風致。除《鷓鴣天》外，《樵歌》中與之類似的詞作有《水調歌頭·天宇著垂象》《鵲橋仙·攜琴寄鶴》《驀山溪·瓊蔬玉蕊》數首。“東風誤我，滿帽洛陽塵”既是詞人蔑視權貴、不拜名祿的戲謔之言，更展現出朱敦儒高潔的士大夫襟懷。換言之，朱敦儒早期詞作常有“半步塵外”的距離意識。身處名利中心，他便有意規避，讓意識掙脫金宮玉闕而游向清虛。因此，清眼觀世與醉中放歌成為朱敦儒抒發隱逸之思、建構隱者身份的一種常態。在表面繁華實則隱憂不斷的宣和年間，“不如趁白云歸，免誤使、山英掃跡”的避世之語，彰顯出詞人明哲保身的處世原則。

然而，朱敦儒早年亦創作過少數諛頌王朝、賀世承平之詞。如崇寧五年（1106年），26歲的詞人寫下《念奴嬌·楊子安侍郎壽》，上闋“貫日孤忠，凌云獨志，曾展回天力”，下闋“未遂紫煙客。君王圖舊，看公歸覲京國”，看似為友祝壽，卻不免映照自己的身世。郁玉英評此詞有“自已雖游于山水之間，但實存功名之心”的暗示。《古鏡賦》中，我們亦能從“欲將天下照，萬象總分明”[2]的豪言里發現其未泯的匡世之志。《宋史》中，朱敦儒被描述為“志行高潔，雖為布衣而有朝野之望”之人，亦可證明他從未放下歷代文臣的志士情結。然而，當他目睹朝綱混亂、奸臣當道的社會現實時，這顆濟世之心只能轉化為隱逸之志。因此，他仍有“半步塵內”的士子之愿，是一位大隱于市的“中間人”

二、南鴛與北雁

宣和七年（1125年），久窺中原的金兵揮師南下，次年，汴京淪陷，徽欽二帝被俘，中原河山一時風雨飄搖，上至達官貴人，下至貧苦百姓，都不得不踏上漂泊之途。1127—1133年，詞人輾轉于江蘇、安徽、江西、湖南及兩廣地區，其詞數目見增，風格也發生急轉，由“西都散客”變為漂泊無定的南奔旅雁，其中遙寄的憂國傷時之緒與南渡諸客共鳴，唱出悲愴的“漂泊者之歌”[13]。如《采桑子·彭浪磯》《卜算子》二首：

采桑子·彭浪磯

扁舟去作江南客，旅雁孤云。萬里煙塵。回首中原淚滿巾。

碧山對晚汀洲冷，楓葉蘆根。日落波平。愁損辭鄉去國人。

卜算子

旅雁向南飛，風雨群初失。饑渴辛勤兩翅垂，獨下寒汀立。

鷗鷺苦難親，矰繳憂相逼。云海茫茫無處歸，誰聽哀鳴急。

兩詞不約而同地提及旅雁，《卜算子》更是將旅雁同鷗鷺作比，將天上金闕跌落亂離人間的心理落差呈現出來。不論是寂寞汀州、飄搖楓葉，還是茫茫云海、哀鳴驚疾，都是詞人遠離故土、零落無助的內心寫照。王兆鵬概其為“顛沛流離的詞人自畫像”，而縱覽詞史，這種身同旅雁的飄零離亂心態統攝著南奔群臣，折射出無數身南寄北的“中間人”的真實心境。

由洛陽至兩廣，朱詞中的距離意識進一步深化：山河震蕩的家國之殤與由南望北的京洛記憶常以“夢”的形式復現。抒情、紀實的詞文功能在空間遷移下統一。《浪淘沙·中秋陰雨》中，詞人寄有“但說荒州，天家宮闕酒家樓，今夜只應清汴水，鳴咽東流”的伊洛追懷；面對“不見鳳樓龍闕”“蠻樹饒，瘴云浮”的荒蠻野境，他只能“腸斷紅蕉”，空看水西流。《浪淘沙·康州泊船》里，嶺南更是“秋滿蓬窗。個中物色盡凄涼”。“伊是浮云儂是夢”寫盡了北民南渡的痛楚與故園之思。這既是詞人自我遭際的沉痛訴說，亦是亂世黎民的共同寫照。

更進一步，這種身南寄北的空間斥力還將朱敦儒置于偏安與抗爭的意識之間。考《樵歌》南奔眾詞，雖悲愴者居多，仍有數詞發出“匣中劍鳴”的激越之音。如《相見歡·登金陵樓》：

金陵城上西樓，倚清秋。萬里夕陽垂地，大江流。

中原亂，簪纓散，幾時收？試倩悲風吹淚，過揚州。

渡過淮河、流落吳越的詞人，已將江南婉麗化作清秋散盡、夕陽垂地、大江東流的蕭索之景。下闋“中原亂，簪纓散，幾時收？”三句連頓，如壯士橫掃神州，聲調鏗然。清人陳廷焯評曰：“慷慨激烈，發欲上指…足以使懦夫有立志。”[4]雖有夸大之嫌，卻揭示了朱敦儒不甘妥協、剛毅頑強的性格。無獨有偶，這種英雄氣還能從《雨中花·嶺南舊游》《驀山溪·和人冬至韻》《山塞子·大悲再作》等詞作中發現。詞人愿“追劍屐，辭黃綺”，誓要“莫作楚囚相泣，傾銀漢，洗瑤池”，收復大好河山，發出接近稼軒的不平之鳴

然而，從南奔時期朱詞的整體構成來看，這類“壯詞”數量稀少，內容上多是“文盛于野”。這也側面表明，朱敦儒雖有辛派的表殼，卻總不免沾染花間派的柔靡內質。詞人一旦開始撫今追昔，便極易落入伊洛光景的流連追懷，以顧影自憐的悲慟，淡化對黍藜天下的關懷。這種“內指”的視野雖造就了心境之細膩，卻也使朱詞的抒情濃度遠超言志，二者比例失衡。后代評論家關于朱詞“內容狹隘”“不問黎民”的諸多批評均能于此得到印證。

朱敦儒作為南渡詞人，徘徊南北，其苦痛真切動人，但精神之糾纏也暴露出風流文臣的軟弱性。

三、醉客與醒客

在朱敦儒詞史研究中，紹興十六年（1146年）與紹興二十五年（1155年）可謂詞人仕宦生涯的兩大轉折點。前者，朱敦儒因“專立異論”與主戰的李光交通，遭彈劾罷官，退居嘉禾，以恪守節操獲世人稱頌，“始以隱逸召用于朝，而骯臟不偶，終以退休”[5]。后者，詞人受到秦檜的籠絡，雖“復仕”不逾半月，丑聞已成定論。《宋史》評“其節不終”9，《中興小紀》載“士少論之”[σ，時人更有“如今縱插梅花醉，未必王侯著眼看”[17]的諷詞。可見，朱敦儒的詞史形象并非前后如一，而是經歷了由高士到隱士的裂變。他雖有出塵之思、輕狂之語，卻并非至剛至烈的世外高人。相反，在他以酒作樂、隱居田園的清音里，搖擺不安的“中間人”焦慮也逐漸浮現

以“復仕”為分界，朱敦儒前期的田園詞真切地反映了久縛樊籠、重獲自由的恬然。他稱“靖節窗風猶有待”，在清隱聲中向陶、賀靠攏，詞風清新曠逸，亦伴有淳樸的生命關懷。如《感皇恩》：

一個小園兒，兩三畝地。花竹隨宜旋裝綴。

槿籬茅舍，便有山家風味。等閑池上飲，林間醉。

都為自家，胸中無事。風景爭來趁游戲。稱心如意。

剩活人間幾歲。洞天誰道在，塵寰外。

全詞用語清新，以真率之言展現了田園生活的簡樸之美。無需花紅柳綠，不必鳳樓玉闕，只擁兩三畝地，一座小園，就能適性歡愉。于詞人，躬身田園不僅意味著遠離官場的精神解脫，還代表著順應天性、物我渾融的心靈涵養。郁玉英指出，這一方面是自然地理空間作用于創作主體的結果，另一方面也是時代氣候與文化傳統的共同結果。對此，我們不妨追問：這種創作意識是否和詞人名士、志士、高士、隱士的身份搖擺也有關聯？換言之，朱敦儒的隱逸“詞境”是一以貫之還是后天改易？要回答這個問題，我們需將目光轉向“復仕”之后。

《樵歌》后半部分，致仕閑人的朱敦儒詞風再轉，開始書寫大量看破紅塵、泯絕世心之詞。由田園山水到蓬萊仙境，從素樸詞風到“清空”詞境，這一轉變暗示詞人正遭逢劇烈的精神震蕩。作為享過汴洛繁華、身經南渡離亂、親歷宦海沉浮的老者，詞人的濟世之志早已沖淡。這一時期的他常有世事如夢、萬事成空的悲嘆。如《西江月》：

世事短如春夢，人情薄似秋云。不須計較苦勞心。萬事原來有命。

幸遇三杯酒好，況逢一朵花新。片時歡笑且相親。明日陰晴未定。

詞雖語淡墨簡，但句句有道，句句生情。人生苦短、世事無常的感慨被詞人融入年華輕付、老來受欺的無奈中。“萬事原來有命”“明日陰晴未定”看似自嘲，實則自解。這是對“看透虛空，將恨海愁山，一時接碎”的理性詮釋。

從詞史的坐標來看，這種人生如夢、借酒自勉的曠達，在晏幾道、蘇軾及辛棄疾的詞作之中雖都有體現，但蘇辛“世事一場大夢，人生幾度秋涼”“人生如夢，一尊還酹江月”的精神氣質與朱詞有本質差異。前者發于中年，有東山再起的雄懷，氣脈幽微卻哀而不傷；后者雖理義相近，卻滯有人生終途的無限倦憊，縱使措詞清亮，也很難掩飾詞人戲謔哀慟、怨懟蒼涼的悔恨、自責與無可奈何。

從心境的傳達來看，朱敦儒還是善用反語、調轉悲喜的奇才。《念奴嬌》中，詞人宕開“老來可喜，是歷遍人間，請知物外，看透虛空”的曠達一筆，卻接發“逢場作戲”“懶共賢爭”“不學棲棲孔子”的笑罵之言；《減字木蘭花》連用兩句“無知老子”“無人惜我”，更是將眾醉獨醒的苦悶留在自寬真率之外；絕筆《西江月》中，詞人畢生的意識凝成一段“云間鴻雁草間蟲，共我一般做夢”的溫良寄托，他在夢的羽翼下歸于自然，卻并未點破午夜夢醒、紅塵猶在的現實荒涼，只將童話一般的生命良德鐫在萬千筆墨的最終端。

綜上所述，朱敦儒身上兼有狂客、仙客、志士、名士、高士、隱士的多重形象。他是“人間留不住”的真性情者，徘徊于清高理想與鄙俗現實之間，作狂客遜于太白，作臣子難同子美共情黎民，更缺乏放翁、稼軒筆尖噬血的雄厚郁勃。身為隱士的他既不能掙脫陶潛式的兩難窘境，又不能皈依魏晉名士的風流。因此，他只能作世道威嚴、名節自縛、時難傾軋的“中間者”，在標榜自我的同時陷入自我認同的精神危機。由此看，朱敦儒的詞集《樵歌》可以視作一名“醉客”的低沉危言，但更合理的，還是將其視為一位“醒客”留給后人的警世恒言。

四、結語

作為躋身兩宋之交，親歷南渡、浮沉宦海、最終歸隱世外的重要詞人，朱敦儒的詞風、詞境皆與時流轉，隨心易轍。通讀《樵歌》，我們可見伊洛詞俊的狂歌、人仕奇才的詠嘆、南奔旅雁的悲鳴、致仕閑人的低唱。在其搖擺不定、充滿矛盾的生命里，朱敦儒的“詞人本色”長期隱藏于隱晦的文字表殼下，唯有借助“中間人”的糾纏視野才能與之共鳴，揭其真貌。名士之節與志士之毅，南鴛柔靡與北雁孤高，塵內憂思與塵外超邁，實則都是朱敦儒詞史形象的一體兩面。我們不應美化詞人之弱點，但應當留意這一弱點牽引出的詞人本我與真相。或許，相較于建構隱士、漂泊者的定式分析，重審朱希真的“中間人”身份，對當代朱詞研究更有裨益。

參考文獻

[1] 王兆鵬.宋南渡詞人群體研究[M].南京：鳳凰出版社，2009.

[2] 陸侃如，馮阮君.中國詩史[M].天津：百花文藝出版社，1999.

[3] 張而今.朱敦儒詞縱觀].文學遺產，1997（3）.

[4] 肖林恒，尹楚兵.論朱敦儒“神仙風致”對李白“詩仙風骨”的接受與承繼Ⅲ.名作欣賞，2012（17）.

[5] 張而今.《樵歌》主流探論Ⅲ.學習與探索，1998（1）.

[6] 胡平生，張萌.禮記[M].北京：中華書局，2002.

[7] 袁行霈.中國文學史綱·魏晉南北朝·隋唐五代文學[M].北京：北京大學出版社，2016.

[8] 章定.名賢氏族言行類稿·卷5[M]//影印文淵閣《四庫全書》.臺北：臺灣商務印書館，1986.

[9] 脫脫.宋史·文苑傳七·朱敦儒[M].北京：中華書局，1977.

[10]朱敦儒.樵歌[M].鄧子勉，校.上海：上海古籍出版社，2010.

[11] 郁玉英.朱敦儒詞的闡釋與接受[M].北京：中國社會科學出版社，2021.

[12]阮素芳.朱敦儒詞青少年時期風格摭談[].名作欣賞，2010（12）.

[13] 王兆鵬.漂泊者之歌—宋南渡詞心之探二].求索，1990（6）.

[14]陳廷焯.白雨齋詞話·詞話叢編[M].唐圭璋，編.北京：中華書局，1986.

[15]樓鑰.跋朱巖壑鶴賦及送閭邱使詩[M]//攻媿集·卷71.北京：商務印書館，1935.

[16]熊克.中興小紀·卷36[M]//影印文淵閣《四庫全書》臺北：臺灣商務印書館，1986.

[17]周必大.二老堂詩話[M]//宋詩話全編.南京：江蘇古籍出版社，1998.