有關我詩歌寫作立場的三個關鍵詞（創作談）

詩性的批判能力

批判精神的缺位、匱乏，甚至是喪失，導致當代詩歌，尤其是新世紀以來的當代詩歌，出現了種種致命的病癥。

詩性的批判能力，是詩人之所以能成為詩人的基本能力之一。它是一個詩人的人道立場、倫理操守、人性良知和審美態度的體現，是詩人主體對社會癥象和事態的辨識能力、思索能力、審斷能力、抗衡能力和反擊能力的試金石，是時代、社會對詩人的思想檢驗，也是詩人審美體系形成的一種內驅力。一個好的詩人，必定是一個清醒、自明、覺悟的詩人，他在自在自為的詩歌寫作過程中，會自發地抵制來自周遭的黑暗力量和各種社會、藝術病毒的侵蝕，保持——人之為人最基本也是不可或缺的——心靈的本真和赤忱。

克羅齊說：“一切歷史都是當代史。”以歷史的眼光對在世之在的人展開人本的價值評判是詩人探尋俗世存在意義的方式、途徑。對社會存在和社會意識的體驗是我們詩性批判的基礎和出發點，其走向與人文科學及批判現實主義文學等等的走向是有所不同的，詩意的思想性批判最終走向的是詩意的存在和生存。首先，詩性批判要求詩人具有一種對自身的批判能力；其次，詩性批判要求詩人具有一種對當下現實的批判能力。顯然，對自我的覺察、審查，對現世的審視、把握，應該是一個好詩人自覺自發的行為，詩人由此建立一種寫作活動的尺度，詩人由此度量自身和他的生活經歷，也由此步入了詩性的創造，從而使詩性的了悟成為個人詩歌文本的內核。

易卜生宣稱，做一個詩人，就意味著像法官一樣對自己作評判。詩歌乃是那種人可以通過它對自己和自己的生活做出裁決的形式之一。這里的“自己的生活”就是詩人在活著時，所進行、所經歷、所經受、所感知的各種社會生存活動。詩人的生活境遇，經由字符而化生成詩歌中的藝術鏡像和形象。那么，詩人的裁決由何而做出？是由基于人類本性應有的“善”，人之為人的善，哲學、宗教和美學維度中的“善”——是比某一時期的社會倫理、道德更高層級的，護佑人的本元的“善”而做出——這就是詩人的審判法則。

詩性的批判——思想性批判和審美性批判的——最終目的，是開辟詩性的修正和詩性的建設之路。

自主語言

從藝術創造角度而言，現在的先鋒實踐，就我個人而言，要從清除現行詩歌寫作中盛行的口水流弊、偽飾美文、平庸的形象思維模式和表達模式入手。從思想角度說，否定詩歌行為中變種的拜金主義、勢利主義和虛偽的人本主義、僵化的人文主義尤為迫切。我慶幸我找到了一種探索詩歌美學的具體途徑，這就是詩歌寫作要去口水化、去程式化、去意象化。

我反對“程式化”“口水化”，主張用“自主語言”來言說。這來自詩人對文學語言特別是當代詩歌語言的各種形態的審辨，體現了我們對陳詞濫調、老套僵化、中規中矩的書面語弊端的批判和對淺薄庸常、油腔滑調的口語弊端的杜絕，也體現了對詩歌言說方式的建設性的姿態——這在AI人工智能寫作科技不斷升級、擴展、突破的時代，追求漢語的獨創性、精準性，追求詩歌語言的個人性、特異性，有了更加重要的意義。

我們知道，就AI人工智能寫作的程序、軟件來說，設計的出發點在于滿足人類的實用需求——協助人或代替人制作各類演講稿、行政公文、商業文案等實用性文稿和詩歌、小說、散文、評論等文藝性文稿，它從人類已有的科學、文化成果庫中采集海量文本數據，運用一定的邏輯規則、算法模型等技術手段，來生成具有實用功能性的文字產品。它提供的“文學”產品能夠達到和符合語言、文體常規性的、規范性的要求，但從根本上，不具備文學作品的原生性、原創性，也就是說它具有實用工具價值而無精神生命價值。就人工智能寫作的主體來說，它是模擬人類處理文字信息的機器，有強大的批量生產文字產品能力的機器；詩歌寫作的主體是有生命力的活的個體，是有血有肉的、有精神心理活動的、有不同程度創造力的人，他創作的符號作品是與個人的生活、思想、精神合一的生命體。德國語言學家威廉·馮·洪堡特說：“語言產生自人類本性的深底，所以在任何情況下我們都不應把語言看作一種嚴格意義上的產品……語言絕不是產品，而是一種創造性活動……真正意義的語言存在于其現實發生的行為之中……語言是一種精神勞動。”AI寫作程序使用的是一種程式化、模式化、重復性、可通約的范式語言，是一種非自主性的、無生命個體特性、無活體情懷的語言。詩人的寫作恰恰與此相反，他應該使用“自主語言”，一種具有多樣性生命氣息的、有不可通約性的、具有個我精神和個體生活經驗體悟的語言。

自主語言就是毀棄、否定了庸常模式、舊價值形態、僵死規約桎梏的，與在世之在的發展變化和此在者感受體驗同一的，不斷趨向本真存在，以自主性和超越性使人和世界獲得新的價值和意義的語言。自主語言的核心就是自己用自己的語言自由自在地說（寫）話，而不是用公共語言系統的規范語言循規蹈矩地說（寫）話、替別人和普遍語言系統說話。

在當代詩歌中，與在書面語風格中出現的過度程式化的弊端同時出現的，還有口語體風格寫作中的語言“口水化”泛濫的問題——它們都是與文學語言“自主語言”的本質要求相悖逆的。自主語言反對各式各樣的缺失創新性的范式語言、共性語言——不論它是書面程式還是口語程式。我非常贊同美國傳播環境學派學者沃爾特·翁說的這句話：“平庸的語言是不能容忍的……詩人越是才高八斗，詩歌越出人預料。只有蹣跚學步或朽木不可雕的‘詩人’才拾人牙慧，使用預制構件。”

事象寫作

我反對“意象化”“美文化”，倡導用“事象”來寫作。“意象”是傳統文藝理論和創作思維的基礎性美學維度，但我們常常忽略或者混淆了與它同根的另一個“元藝術元素”——“事象”。文學文本也就是文字符號矩陣、文字符號集，均含有“意象性符號”和“事象性符號”，最終，它們生成了文學文本中的主體形象——意象和事象，從而使文本的審美形象得以確立、顯現、澄明，也使之能夠承載、傳遞人的生命感知和生存體驗。

2003年、2006年，我先后在有關文章、訪談中明確了詩性“事象”的定義、原則和理論構架——事象就是以人物的社會生存活動為藝術形象來表現、呈現人的存在的藝術手法或藝術形象組織，人（此在者）的社會生存活動及其感知、經驗就是詩歌事象（形象）的本體；在詩歌中，詩人要以事言在、以事言人、以事言生。不是所有的現實事件或事情都是事象，事象作為一種具有社會歷史和人性廣度和深度的詩歌形象，它是詩人對在世的體驗、感受的藝術挖掘、創構和顯現——這一點是我們“以事構象（呈史）”的核心。我認為，事象按其特征可以細分為“深度事象”“廣度事象”，“直覺事象”“幻覺事象”，“歷史事象”“現實事象（社會生活事象）”，“精神事象”“生命事象”，“荒誕事象”“日常事象”，等等，這些也都可稱為“生存事象”。

2010年，我提出了“去意象化”的詩歌主張：“事象是詩歌呈現人境況的最直接的方式。去意象化，就是要把意象思維轉化為事象思維，把傳統的、不合時宜的、表現力弱的、因積淀了過多舊的類型化文化意義的、有約定俗成的象征隱喻內涵的、具有偽飾性的意象從詩歌語言中和詩歌形象思維中去除；把詩人對物態（物的表象、性狀、形態）的關注轉移到對人的行為、活動（事情、事態）的關注上來，從而讓詩歌從‘及物’變為‘及事’，讓詩歌從言情變為言事。其目的就是要使多樣、復雜、具體、豐富的活生生的人成為詩歌的主體形象。這樣，詩歌這一文學樣式，才能更有力、更真切、更直接地切入并呈現當下社會的動態和實相。”著名詩論家陳仲義先生在當代重要的詩學論著《現代詩：語言張力論》中指出：“從創新的角度數落意象的陳舊是有一定的道理的，但把意象視為傳染病而導致現代性不徹底，是否過于偏頗？創新力弱的詩人，自然會陷入‘重復的文學化的經驗’，是不足取的……為了更徹底的去意象化，同一代詩人武靖東干脆提交了‘事象化’方案……并精心提煉出‘以事構象’‘體事取象’的方法論。”

可以說，“自主語言”“事象”是當代詩歌美學本原性的也是本源性的新觀念，由我發現、命名，也要由我和認同它的、富有藝術敏銳性的詩人、學者共同探索。基于這一理解，我曾經嘗試給“詩”下過一個個人化的定義：“詩歌是以特別的語言形態抒情記事的文學樣式。……我認為詩不是抒情，不是言志，而是記事，是用異質語言形態和事象對人在世體歷的呈述。”這句話說清了我要寫什么（在世的體驗和經歷），我要怎么寫（用異質語言，而不是陳詞濫調，用事象而不是用意象），要寫成什么樣子（呈述）的問題。

“新文化運動”以來的漢語詩歌，已跨入第二個百年的發展歷程，它必將有更為廣闊、遠大、豐盛的前景和更為新異、復雜、多樣的藝術可能性。德國詩人荷爾德林說：“作詩是最清白無邪的事業……但詩人，創建那持存的東西。”盡管我們個人的力量非常弱小、有限，但是我們可以有所為——秉承藝術良知而寫作，有所不為——拒斥那些非詩性的東西。