在全球化和現代化進程不斷加速的背景下，民族音樂這一承載著中華民族文化基因的藝術形式正面臨前所未有的挑戰。隨著社會變遷和生活方式的變化，部分傳統音樂形式逐漸失去其原有的生存土壤，傳承人斷層、受眾減少等問題日益凸顯。然而，社會各界對非物質文化遺產保護的重視程度不斷提高，給民族音樂的傳承與發展帶來了新的機遇。如何在保持傳統特色的同時，探索適應現代社會的傳承路徑，成為當前亟待解決的重要課題。這一課題的深入研究，對于增強文化自信、推動民族音樂的傳承與發展具有重要的現實意義。

一、民族音樂的文化價值與現狀分析

（一）民族音樂的文化內涵與藝術特征

民族音樂是中華民族在漫長的歷史長河中積淀而成的文化瑰寶，它深深植根于各民族的生產生活、風俗習慣之中。從黃土高原的秦腔到西南邊陲的侗族大歌，從蒙古草原的長調到江南水鄉的昆曲，每一種民族音樂都承載著特定地域和民族的文化記憶與情感表達。這些音樂不僅是聽覺的藝術，更是民族精神的象征，通過獨特的音階調式、節奏韻律和演唱技巧，展現了各民族對自然、生活和信仰的理解與感悟。例如：蒙古族長調以其悠揚的旋律和自由的節奏，生動描繪了草原的遼闊與牧民的豪邁。

（二）非物質文化遺產框架中民族音樂傳承面臨的困境

民族音樂盡管承載著重要的文化價值，但其生存現狀卻令人擔憂。部分民族音樂的形式正面臨失傳的危機，這一現象在民族地區尤為突出。許多掌握傳統技藝的老藝人年事已高，而年輕一代對民族音樂的興趣和認同感卻在不斷下降。現代流行文化的沖擊讓民族音樂的生存空間不斷縮小，傳統的表演場合和儀式活動逐漸減少。例如，曾經在苗族村寨中廣泛流傳的“飛歌”，如今只能在少數節慶活動中聽到。部分民族音樂由于缺乏系統的記錄和整理，瀕臨失傳。

二、非物質文化遺產保護的理論基礎

（一）非物質文化遺產的概念與發展

非物質文化遺產是文化多樣性中最富活力的組成部分，承載著人類的智慧、歷史文明及各民族的文化特色。2003年，聯合國教科文組織通過《保護非物質文化遺產公約》，明確提出非物質文化遺產的概念，將文化遺產的保護范圍從靜態的物質遺產擴展到動態的文化實踐。這一概念的提出，不僅反映了全球化時代對文化多樣性保護的需求，也體現了對人類文化創造力的尊重。

在中國，非物質文化遺產包括各族人民世代相傳的傳統文化表現形式，以及與這些文化表現形式相關的實物和場所。截至2023年，中國的非物質文化遺產項目已認定超過10萬項，涵蓋民間文學、傳統音樂、舞蹈、戲劇等多個領域。非物質文化遺產的保護涉及多方面的措施，包括傳統技藝的傳承、節慶活動的恢復、教育推廣等，并與全球文化保護趨勢緊密相連。

（二）我國非物質文化遺產保護的政策與法規

我國政府高度重視非物質文化遺產保護工作，逐步建立了一套明確的政策法規體系。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第六條規定，“縣級以上人民政府應當將非物質文化遺產保護、保存工作納入本級國民經濟和社會發展規劃，并將保護、保存經費列入本級財政預算。國家扶持民族地區、邊遠地區、貧困地區的非物質文化遺產保護、保存工作”。第十八條規定，“國務院建立國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，將體現中華民族優秀傳統文化，具有重大歷史、文學、藝術、科學價值的非物質文化遺產項目列入名錄予以保護”。第二十九條規定，“國務院文化主管部門和省、自治區、直轄市人民政府文化主管部門對本級人民政府批準公布的非物質文化遺產代表性項目，可以認定代表性傳承人”。這些條款共同構建起非物質文化遺產保護的支架，為民族音樂等項目的有效保護與延續提供了保障。

三、非物質文化遺產框架中民族音樂保護與傳承的多元路徑

（一）數字化保護一 一科技賦能，永久保存

數字化技術的快速發展為民族音樂的保護開辟了新的途徑。通過高精度的音頻錄制技術，可以完整捕捉民族音樂的每一個音符和細微變化，保留其獨特的音色和韻味。視頻記錄不僅能夠保存音樂表演的全過程，還能夠記錄表演者的肢體語言、表情變化以及與觀眾的互動，為后續研究提供全面的視覺資料。應用3D掃描技術數字化保存傳統樂器的制作工藝，包括樂器的結構、材質、制作工序等詳細信息。中央音樂學院圖書館建立的數字資源管理系統平臺就是一個成功案例，該平臺不僅收錄了大量珍貴的民族音樂資源，還開發了智能檢索系統，方便研究者和愛好者查閱。數字化保護的優勢在于可以實現永久保存，避免因時間流逝或意外事故導致資料損失。

（二）教育傳承—校園浸潤，代際傳遞

教育在民族音樂傳承中扮演著關鍵角色。在中小學階段，可以將民族音樂納入音樂課程體系，通過生動有趣的教學方式，培養學生對傳統音樂的興趣和認知。例如，一些學校開發民族音樂主題的校本課程，結合當地文化特色，讓學生在學習音樂的同時了解其背后的文化內涵。在高等教育層面，越來越多的高校設立民族音樂專業或研究方向，培養專業人才。以云南藝術學院為例，該校不僅開設了少數民族音樂專業，還建立了民族音樂研究中心，開展系統的研究和教學工作。除了學校的教育體系，也可以讓各種形式的民族音樂進入校園活動。一些高校通過邀請民族音樂傳承人走進校園，進行現場表演和教學，讓學生近距離感受傳統音樂的魅力。這種全方位的教育傳承模式，有助于培養年輕一代對民族音樂的熱愛，促進傳統音樂技藝的傳承。

（三）活態傳承—社區參與，生態保護

活態傳承強調在民族音樂原有的文化生態中進行保護和發展，這種方法能夠最大限度地保持民族音樂的原真性和生命力。第一，支持傳統節慶活動是活態傳承的重要途徑之一。許多民族音樂與特定的節日、儀式密切相關，如苗族的“四月八”、傣族的潑水節等。通過恢復和振興這些傳統節慶活動，可以為民族音樂提供自然的表演場景。第二，建立文化生態保護區是另一種有效的活態傳承方式。例如，貴州省通過建立侗族生態博物館，不僅保護了侗族大歌，還維護了其賴以生存的文化生態系統。第三，鼓勵社區居民參與民族音樂的傳承和傳播也是活態傳承的關鍵。一些地方通過設立社區文化中心、組織民間音樂團體等方式，激發當地居民對民族音樂的熱情和自豪感。例如，廣西壯族自治區的一些村寨成立了壯族民歌傳習所，由老一輩歌手教授年輕人演唱傳統民歌，既傳承了音樂技藝，又增強了社區凝聚力。

（四）產業化發展 創意轉化，價值提升

第一，適度的產業化開發可以為民族音樂的保護和傳承提供經濟支持，也有助于擴大其影響力。開發民族音樂主題旅游項目是一個有效的產業化路徑。如云南省麗江市通過將納西古樂表演與古城旅游相結合，不僅吸引了大量游客，還提高了納西古樂的知名度，為當地帶來了可觀的經濟收益。第二，創作融合民族音樂元素的現代音樂作品是另一種產業化方式。音樂人可以通過將傳統民族音樂元素融入流行音樂、電子音樂等形式，創造出既具民族特色又符合現代審美的音樂作品。這種創新不僅能夠吸引年輕聽眾，還能推動民族音樂的現代化轉型。第三，設計與民族音樂相關的文創產品也是一種前景廣闊的產業化方向。民族地區通過設計以民族樂器為靈感的首飾、以傳統音樂符號為元素的服飾等，既能傳播民族音樂文化，又能創造經濟價值。

四、非物質文化遺產框架中民族音樂保護與傳承的案例分析

（一）蒙古族長調民歌的保護實踐

蒙古族長調民歌是聯合國教科文組織認定的“人類口頭和非物質遺產代表作”，對其的保護實踐能夠為其他民族音樂的保護提供寶貴經驗。如內蒙古自治區有關部門采取了一系列有效措施，包括建立長調民歌數據庫，系統收錄不同地區、不同風格的長調民歌，音頻、視頻、樂譜和相關的文化背景資料。這一數據庫不僅為研究者提供了豐富的素材，也為長調民歌的傳承和教學提供了可靠依據。為了提高公眾對長調民歌的認知度和興趣，當地定期舉辦長調民歌比賽和展演活動，如每兩年舉辦一次的“寶音德力格爾杯”蒙古族長調民歌大賽、肅北蒙古族自治縣舉辦的“天籟草原”蒙古族長調民歌大賽等。這些活動不僅吸引了專業歌手參與，還鼓勵普通民眾學習和演唱長調民歌，形成了良好的文化氛圍。在傳承人培養方面，當地政府建立了系統的培訓機制，通過師徒傳承、專業院校培養等方式，幫助長調民歌技藝代代相傳。同時，一些音樂團體嘗試將長調民歌元素融入現代音樂創作中，創作出既保留傳統特色又符合現代審美的音樂作品，成功吸引了年輕聽眾的關注。如查干樂團的《遙遠的訴說》專輯，該專輯新聞發布會由內蒙古自治區霍林郭勒市委宣傳部、霍林郭勒市文化和旅游局主辦，于2023年12月27日在北京798藝術區舉行。專輯包含12首曲目，包括《走馬的皮鞍》《廣闊世界》《清爽的山谷》《接親歌》《太陽升起》等。這些歌曲大多取材于蒙古族傳統民歌，結合了世界音樂和現代音樂風格元素，反映了新時代的牧民生活和牧騎精神。這些綜合性的保護措施，使得蒙古族長調民歌在現代化進程中保持了活力，并不斷煥發新的生機。

（二）侗族大歌的傳承創新

侗族大歌的保護與傳承展現了民族音樂與現代創新的完美結合。貴州省通過建立侗族生態博物館，不僅保護了侗族大歌這一音樂形式，還維護了其賴以生存的文化生態系統。侗族生態博物館內設有專門的表演場所和傳習所，定期舉辦侗族大歌表演和教學活動，吸引了大量游客和研究者。為了進一步擴大侗族大歌的影響力，當地開發了侗族大歌主題旅游項目，將傳統音樂表演與旅游體驗相結合。游客不僅可以欣賞到原汁原味的侗族大歌表演，還可以參與互動體驗，深入了解侗族文化。此外還有“岜沙部落探秘”“小黃行歌坐月”和“銀潭相思體驗”等活動，著力推介從江縣豐富的原生態民族文化旅游資源。在音樂創作方面，一些音樂人嘗試將侗族大歌元素融入現代音樂，創作出新穎獨特的音樂作品。這些創新不僅豐富了侗族大歌的表現形式，也使其更容易被年輕人接受。以《故鄉的蟬》和《天蟬侗喚》為例，《故鄉的蟬》是由著名音樂制作人李廣平作詞，鄧偉標作曲、編曲、監制，姚斯婷主唱，潘碧夢領唱的歌曲，這首歌將侗族大歌與流行音樂相融合，展現了侗族大歌的獨特韻味和現代音樂的魅力；《天蟬侗喚》則是侗族大歌《蟬之歌》與現代科技相結合的產物。中國傳媒大學李智芳和原藝兩位教師深入侗族地區采風，將《蟬之歌》改編為《天蟬侗喚》，并通過現代技術呈現，使非物質文化遺產煥發時代光彩。此外，當地還利用新媒體平臺推廣侗族大歌，通過短視頻、直播等方式，讓更多人了解和欣賞這一獨特的音樂藝術，如《侗族大歌，給耳朵一場聽覺盛宴》等作品。這些創新性的保護措施，不僅有效促進了侗族大歌的傳承，還為當地經濟發展注入了新的活力。

五、結語

民族音樂作為中華文化的重要組成部分，通過數字化保護、教育傳承、活態傳承和產業化發展等多重路徑，在現代化進程中能夠不斷煥發新的生機，成為連接傳統與現代、本土與全球的文化橋梁。

（馬鞍山職業技術學院）

基金項目：安徽省2024年度高等學校省級質量工程項目“傳統民族音樂視域下大學生人文素質提升的實踐研究—以音樂社團教學為例”（2024jyxm1010）。

作者簡介：唐光華（1995—），男，江蘇東海人，碩士研究生，助教，研究方向為音樂。