“兩個結合”視域下中華文化主體性的內蘊與鞏固

[中圖分類號] G03 [文獻標識碼]A [文章編號] 1008—3642（2025）04—0096—06

習近平總書記指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”[1]9作為世界文化的重要組成部分，中華文化在馬克思主義的指導下，特別是在中國共產黨的領導下，展現出獨特的文化內涵，并在國際文化舞臺上大放光彩，彰顯了中華文化的獨特主體性。把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，是鞏固中華文化主體性的必由之路。

一、中華文化主體性的內蘊

“主體性\"本是一個哲學詞匯，通常指的是人在實踐過程中表現出來的一種力量，即人的自主性、能動性、有目的性。它體現了人作為有意識和自我意識存在的統一。文化的主體是人，中華文化主體性本質上是中華民族主體性在文化上的表現。中華文化的主體性有三方面顯著特征。一是具有鮮明的獨立性。中華文化在形成和發展過程中，雖受到外部文化影響，但始終保持自身獨特的體系和特色，不依附于任何外來文化體系，具有鮮明的獨立性。二是具有濃厚的主導性。在多元文化交流互鑒中，中華文化能夠以其核心價值觀和基本原則為引領，對其他文化產生重要影響，并在一定程度上塑造和引領社會文化的發展方向。三是獨特的自為性。中華文化在自我認知、自我發展和自我完善的過程中，展現出一種文化自覺、自主和自信的態度，正如費孝通先生所言，生活在一定文化中的人對其文化具有“自知之明”[2]。此外，中華文化還展現出兼容并蓄的品格和成化天下的情懷。中華文化經歷了古代的輝煌、近代的覺醒、現代的發展，其主體性經歷了生成、危機、重塑三個重大階段。這三個階段的連續是對輝煌燦爛的古代文明的賡續，這一過程也是中華文化歷史、理論、實踐三維主體性形成的過程。

（一）歷史內蘊 根植于中華優秀傳統文化的 薪火相傳

文化主體性并非與生俱來，而是經過一代又一代的傳承和積淀孕育而來的。習近平總書記在2023年中共中央政治局第六次集體學習時指出：“馬克思主義中國化時代化這個重大命題本身就決定，我們決不能拋棄馬克思主義這個魂脈，決不能拋棄中華優秀傳統文化這個根脈。\"[3]馬克思主義中國化時代化的顯著成就之一就體現在文化主體性上，因此，文化主體性的鞏固同樣離不開馬克思主義這一“魂脈”與中華優秀傳統文化這一“根脈”。“魂脈”與“根脈\"是文化主體性生成的根基，也是文化主體性的底氣。從“華夷之辨\"到破解“古今中西之爭”，文化主體性隨著時代的遷移逐漸建構。歷經五千年的沉淀，中華民族始終以“茍日新，日日新，又日新”的精神不斷創造本民族的物質文明、精神文明和政治文明[1]5。一方面，中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是中華民族幾千年的智慧與創造的結晶。這種文化的獨特性和連續性，為中華民族的文化主體性提供了堅實的基礎。另一方面，中華優秀傳統文化具有鮮明的民族特色和價值觀念。“天人合一”的哲學世界觀、“和諧共生”的宇宙秩序觀、“仁愛禮讓”的社會倫理觀和“厚德載物”的道德價值觀，共同構成了中華民族獨特的文化基因，深刻塑造了民族性格的基本特征。這些觀念不僅為中華民族在歷史長河中的演進提供了精神指引，還確保了中華民族在多元文化并存的全球格局中能夠堅守并彰顯自身的文化主體性。新征程上，我們必須深入挖掘中華優秀傳統文化的精髓和內涵，結合時代要求進行創新發展，以推動中華文化的繁榮興盛和文化主體性的不斷彰顯。

（二）理論內蘊 厚植于馬克思主義理論的科學真理

馬克思主義作為一種科學真理體系，始終內在地貫穿于中華民族文化主體性的構建與發展進程之中。文化主體性包含著馬克思主義實踐、認識論、價值和群眾史觀四重范疇。第一，文化主體性蘊含于實踐范疇，顯示著作為主體的個人在實踐中改造客觀世界的自覺性和能動性。這種自覺性使主體能夠清晰地認識自己的文化角色與使命，從而驅使主體不斷探索、能動地改造客觀世界，生產出滿足自身需求和符合社會發展規律的文化產品。第二，文化主體性蘊含于認識論范疇，彰顯了主體對自身存在狀況、內在價值和未來發展方向的深刻自我認知與自覺把握。在這一范疇下，主體對文化發展狀況有深邃洞察與精準把握，從生理到心理，從物質到精神，主體都能清晰地認識到文化發展的獨特性與復雜性。第三，文化主體性同樣蘊含于價值范疇之中，它鮮明地展現了主體存在的內在價值，并體現了主體對自我價值的深刻認識與不懈追求。主體在文化潛移默化地熏陶下，逐漸超越了物質層面的滿足，實現自我超越。第四，文化主體性蘊含于馬克思主義群眾史觀范疇。馬克思主義群眾史觀揭示了文化主體性的社會歷史維度，強調人民群眾是文化創造的根本主體，是社會精神生產的物質基礎與能動力量的統一。

文化主體性還蘊含著豐富的辯證法思維。文化主體性中蘊含著“量”與“質”、“靜止”與“運動”“整體\"與“部分\"的辯證統一。其一，文化主體性的生成是“量\"積累到“質\"的結果。文化的傳承是文化主體性生成的基礎，歷代文化成果的積累，包括語言、文字、藝術、哲學等，都是文化主體性形成的“量”的積累。隨著文化積累的“量”的增多，人們開始逐漸形成對文化的自覺意識和對自我文化身份的認同，并在這種文化自覺和認同的作用下發生質的飛躍，形成獨特的文化主體性。其二，文化主體性是“靜止”與“運動”的統一。傳統文化作為文化主體性的根基，具有相對穩定的特點，盡管時代變遷，但其內核和精髓往往保持不變。隨著時代的發展，文化主體性的內涵不斷豐富，表現形式不斷更新，但其本質始終是文化自主、文化自覺。文化主體性中的靜止與運動是相互依存、相互促進的。一方面，靜止為運動提供基礎和支撐，使得文化在傳承中保持其獨特性與連續性；另一方面，運動為靜止注入活力和動力，使得文化能夠在創新中不斷發展豐富。這種靜止與運動的辯證統一體現了文化自主和文化自覺的高度統一。其三，文化主體性是整體與部分的統一。不同的文化元素作為部分相互交織而構成一個整體。例如，儒家主張的“仁義禮樂”，道家遵循的“道法自然”，墨家倡導的“兼相愛、交相利”以及法家秉承的“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法\"等觀點共同構成百家爭鳴的現象。文化主體性作為一個整體，既對各個文化元素具有統攝和引領作用，又能促進各個文化元素交融發展。

（三）實踐內蘊 深植于黨領導文化建設的偉大實踐

中華文化主體性不只是一個理論概念，更是在實踐中不斷豐富和發展的過程。中國共產黨具有強烈的民族主體意識，自成立以來就高度重視文化建設，牢牢掌握著以意識形態為核心的文化話語權。中國共產黨百年征程的堅強領導，逆轉了中國文化影響力輾轉向下的趨勢，帶領它一路奮勇攀登，不斷走向輝煌[4]。中國共產黨領導文化建設的不同階段在文化主體性構建中具有不同的意義。

新民主主義革命階段，奠定了文化主體性的堅實基石。面對外來文化的沖擊和國內文化的混亂，中國共產黨以強烈的民族主體意識，牢牢掌握以意識形態為核心的文化話語權。通過宣傳革命思想、弘揚民族精神，中國共產黨不僅為革命勝利奠定了堅實的思想基礎，也初步奠定了中華文化主體性的基石。毛澤東同志結合我國革命形勢，提出了要建設\"民族的科學的大眾的文化\"[5]。1942年，毛澤東同志又在延安文藝座談會上指出，文藝是為人民群眾服務。在這一時期中國共產黨對文化建設的認識不斷走向深入，反映出早期中國共產黨人對文化主體性的自覺追求和堅定維護。

社會主義革命和社會主義建設階段是鞏固與發展文化主體性的重要階段。中華人民共和國成立后，中國共產黨繼續領導人民進行大規模的文化建設，旨在鞏固和發展中華文化主體性。在這一時期，中國共產黨通過社會主義改造和文化事業建設，推動了文化事業的繁榮發展。在文化建設上提出了“藝術問題上的百花齊放，學術問題上的百家爭鳴”的“雙百\"方針，促使思想文化領域空前活躍，也大大激發了文藝工作者的積極性和創造性。

改革開放和社會主義現代化建設階段是文化主體性進一步得到鞏固與發展的關鍵時期。自改革開放，尤其是新時代以來，中國共產黨更加注重文化的創新與發展，先后提出“文化強國”戰略、文化“走出去\"戰略，鼓勵文化創新和文化產業的發展，編制《文化強國建設規劃綱要（2021—2035）》，實施中華優秀傳統文化傳承發展工程，《流浪地球》《哪吒》系列等文化精品力作不斷涌現，推動中華文化主體性不斷加強。這一時期，中華文化主體性得到了更加充分的展現和提升。

中國共產黨一貫以先進文化為引領，帶動革命、建設與改革的偉大征程，同時深切關注文化自身的繁榮興盛，持續增強全黨全國各族人民的文化自覺與文化自信。在黨的文化建設實踐歷程中，文化主體性得以不斷鞏固，實現了跨越式的發展。

二、“兩個結合\"與中華文化主體性的契合

“兩個結合”是中國共產黨理論創新的重大成果，是鞏固中華文化主體性的內在機理。習近平總書記指出，文化主體性“是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的\"[1]9。“兩個結合”與中華文化主體性都強調了中華優秀傳統文化的地位。“兩個結合\"與文化主體性的鞏固具有內容上的契合性、物質和理論上的相通性。“第一個結合\"以其產生的強大物質力量為文化主體性的鞏固提供物質保障；“第二個結合”以兩種差異性理論的結合推進文化主體性的鞏固與發展。

（一）“兩個結合”與中華文化主體性同“根”同“魂”

“兩個結合\"凸顯了中華優秀傳統文化在推動中國特色社會主義事業中的重要地位和作用。文化主體性彰顯了人民群眾在文化傳承發展上的自主自覺與文化歸屬認同上的自立自信。在“兩個結合\"與中華文化主體性同“根\"同“魂\"的語境中，“根”與“魂”的概念深刻地揭示了“兩個結合\"和文化主體性的內在契合性。

一方面，“兩個結合”與中華文化主體性同“根”。“兩個結合\"深刻運用了馬克思主義基本原理，吸收了中華五千多年優秀文明的精華，形成了中國式現代化的文化新形態，促使文化發展達到新高度。在此過程中，文化主體性持續提升，造就了新的文化生命體。二者共同植根于中華優秀文化的深厚傳統和歷史淵源，都孕育于中華民族在長期歷史發展中積淀下來的文化基因和精神土壤。另一方面，“兩個結合”與中華文化主體性同“魂”。馬克思主義是實現“兩個結合\"的根本遵循，是提升中華文化主體性的方法指導。新時代必須要在馬克思主義指導下，才能實現馬克思主義與中華優秀傳統文化的相互成就，進一步推動馬克思主義中國化、時代化、大眾化和中華優秀傳統文化現代化。

馬克思主義的“魂”始終引領中國沿著正確的道路前行，不斷為中華優秀傳統文化的“根”注入新的生機與活力。馬克思主義的“魂”與中華優秀傳統文化的“根\"的結合，使中國共產黨進一步擁有引領時代潮流的文化驅動力，進而更深刻地領悟并把握中華文化的根源與精髓，有力促進中華文化的創造性轉化與創新性發展。

（二）“第一個結合”為鞏固中華文化主體性提供物質基礎

把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，合理地解釋了推進馬克思主義中國化的必要性和可行性，明確地指出了實現這一目標的具體道路。在“第一個結合\"下，我國實現了經濟社會的快速發展，不僅提高了國家的綜合實力，也為文化主體性的鞏固提供了堅實的物質基礎。

“第一個結合”能夠促進文化產業的繁榮，進而鞏固中華文化主體性。在馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合背景下，中國注重文化事業和文化產業的創新與發展，實現了馬克思主義文化發展理論與中國文化產業現狀的有效對接，形成了具有鮮明中國氣派的文化產業發展路徑。國家統計局發布的最新數據顯示，2024年上半年，文化企業實現利潤總額5250億元，比上年同期增長 8.9% ；營業收入利潤率為 8.08% ，同比提高0.11個百分點。文化產業的持續升溫表明中國的文化軟實力也在不斷提升，中國人民的文化自信不斷增強。文化自信的提升使得中華民族在全球化進程中更加堅定地走自己的路，更加自信地展示中華文化的獨特魅力，進一步鞏固了文化主體性。

“第一個結合\"能夠促進多元文化傳播平臺的構建，用數字化賦能文化的傳播，進而鞏固中華文化主體性。文化產業在馬克思主義文化觀的指導下，積極構建多元化的文化傳播平臺。從傳統媒體到數字媒體，從文化大數據的收集再到文化大模型的建立，數字化不斷賦能文化的傳播，給中華文化對外傳播帶來了格局性變化，拓展了嶄新空間，催生了許多新業態。多元文化傳播平臺的構建，既滿足了人民日益增長的精神文化需求，又進一步增強了中華文化的感召力和影響力。同時，中國還積極參與全球文化傳播體系的構建，“孔子學院”的推廣、共建“一帶一路\"的實施等推動著中華文化與其他文化的交流互鑒，在與不同文化的交流互鑒中形成中華民族現代文明和人類文明新形態，讓世界感悟中國思想、玲聽中國聲音。

（三）“第二個結合\"為鞏固中華文化主體性提供理論支撐

“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？\"[6]“第二個結合\"對文化主體性的推進和鞏固，既表現為在意識形態上反對歷史虛無主義、文化虛無主義，也表現為積極借鑒中華優秀傳統文化思想資源，構建人類命運共同體和中國式現代化的偉大實踐[7。中國特色社會主義道路的發展離不開中華五千年文明，中華文化主體性的鞏固離不開中華優秀傳統文化。“第二個結合\"為鞏固文化主體性提供理論支撐，在意識形態上維護文化主體性的根基，在基本立場上為筑牢文化主體性提供理論引領。

在意識形態層面，“第二個結合”反對歷史虛無主義和文化虛無主義，這是維護文化主體性的重要防線。歷史虛無主義和文化虛無主義作為兩種極端思潮，其危害在于試圖割裂民族歷史與現實的聯系，否定或貶低民族文化的獨特性和價值，進而削弱民族認同感和文化自信心。這種思潮的蔓延，不僅會導致社會成員對自身文化傳統的淡漠與遺忘，還可能引發文化認同危機，威脅到國家的文化安全和社會穩定。“第二個結合”強調在馬克思主義的指導下，對中華優秀傳統文化進行深入研究，挖掘其內在邏輯，發現其當代價值，揭示其精神實質。這一過程不僅是對傳統文化的重新認識，更是對文化主體性的鞏固。同時，在“第二個結合\"中，我們注重將傳統文化的精髓融入社會主義核心價值觀這一主流意識形態的培育與踐行中，通過對主流意識形態的引領鞏固文化主體性。

“第二個結合\"在基本立場上為鞏固文化主體性提供理論引領。“第二個結合\"為我們應對外來文化的沖擊找到了立足點，即以馬克思主義為指導，促進其與中華優秀傳統文化深度融合。“第二個結合\"要求我們在對中華優秀傳統文化推陳出新的同時，積極參與文化交流、文明互鑒；在處理本土文化與外來文化的關系時，需要從文化主體性的維度審視中華文化與外來文化的辯證關系。中華文化與外來文化交融的根本在于堅守中華文化的主體性，而“第二個結合\"正是這一根本在現實層面的具體體現。

三、“兩個結合”與中華文化主體性的鞏固

習近平總書記指出，在中國特色社會主義新時代，黨和國家的事業之所以取得了歷史性成就、發生了歷史性變革，一個重要原因就是我們堅持了“兩個結合\"[1]8-9。“兩個結合\"不僅深刻增強了我們對本民族文化的自覺性與自信心，還極大地促進了對外來優秀文化的開放態度與包容性借鑒。這種文化自信與開放并蓄的精神，為文化傳承與發展鋪設了守正創新的道路，從而在根本上鞏固了文化的主體性。

（一）“兩個結合\"強化對本民族文化的自覺自信

“文化是一個國家、一個民族的靈魂。…文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量\"8]。文化自信的強化需要依托文化主體性的鞏固。這一主體性，是中國共產黨帶領中國人民在中國廣袤大地上浴血奮斗建立起來的[9；它是在對中華優秀傳統文化進行創造性轉化、創新性發展的同時，繼承優秀革命文化，弘揚社會主義先進文化，并在廣泛借鑒與吸收人類一切優秀文明成果的基礎上逐漸構筑起來的。歸根到底，這一自信是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優秀傳統文化相結合建立起來的。一方面，發掘中華文化主體性與“兩個結合\"的契合性，力求“魂脈”與“根脈”的深度融合。這種融合不僅為“兩個結合”的協同發展提供豐厚的文化根基和沃土，更塑造出具有民族特質的理論品格與實踐樣態。另一方面，基于辯證唯物主義和歷史唯物主義的科學方法論，有效激發了中華優秀傳統文化的當代轉化動能。中國共產黨通過創新賦予其時代內涵，引導其創造性轉化，使之成為助推經濟社會高質量發展的思想動力源泉。這種創造性轉化過程既體現了馬克思主義理論體系的實踐品格與包容特性，也確證了中華文明基因在現代化進程中的持續適應能力與創新價值。

“兩個結合\"激活了中華優秀傳統文化的內在生命力，推動中華優秀傳統文化現代化轉型，進而強化本民族文化自覺自信。“兩個結合\"確立了中華優秀傳統文化的重要地位，即中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在，是中華民族的根和魂，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基[10]。這一地位的確立有助于提升中華民族的文化自覺，使我們在面對外來文化時能夠保持清醒的頭腦和堅定的立場。在“兩個結合”的激勵下，中華民族不斷推動文化創新，以更加開放包容的心態吸收借鑒世界優秀文化成果。這種創新不僅拓展了中華優秀傳統文化的內涵和外延，也為其注入了新的時代精神和活力。特別是“第二個結合\"代表著中國共產黨對中國制度、理論、道路的認識達到新高度，表明歷史自信、文化自信達到新高度，意味著中國共產黨推動文化發展創新的自覺性達到新高度[1]9-10。這一系列新高度將使中華文化主體性得到進一步鞏固。

（二）“兩個結合\"促進了不同民族文化的交流互鑒

“交流互鑒是文明發展的本質要求。只有同其他文明交流互鑒、取長補短，才能保持旺盛生命活力。\"[11]新時代以來，習近平總書記多次強調，要加強國際傳播能力，講好中國故事，傳播好中國聲音，不斷增強中華文明國際感召力、中國形象親和力、中國話語說服力、國際輿論引導力。中華文化要積極“走出去”，不斷提升國際影響力，形成中外文明交流互鑒的共通話語空間和文明共享模式。

在“兩個結合\"的指導下，中國始終秉承包容開放的態度，舉辦各類文化交流活動，向世界展示其獨特的文化魅力，同時也從其他文化中汲取營養和靈感，實現文化的共同繁榮和發展。“感知中國”“歡樂春節\"等標志性文化盛事跨越國界，在全球范圍內掀起了一股領略中華文化獨特魅力的熱潮；從北京冬奧會的輝煌壯麗再到大運會的精彩紛呈，這一系列國際賽事不僅驚艷了世界，更彰顯了中華文化海納百川、包容并蓄的博大胸懷；中非合作論壇深入交流、上海進博會展現全球盛況、亞洲文明對話大會等交流活動也不斷開展。作為一系列重要的主場外交活動，中國持續向世界傳遞著中國聲音，以開放包容的胸懷展現在世界面前，以昂首闊步的姿態展現本民族的文化自信。展現本土文化的同時，中國積極“引進來”其他優秀外來文化。2024年9月，以“深化文化交流，實現共同進步”為年度主題的2024北京文化論壇開幕，70多個國家和地區共同參與這場文化盛宴，各種論壇、沙龍及相關文化活動密集登場，覆蓋文化交流、文化傳承、文化遺產、文化潮流等方面。中國正在以更加開放包容的心態吸收借鑒世界優秀文化成果，深入挖掘中華文明蘊含的全人類共同價值，吸收世界文明的精髓，促進不同文明的交流互鑒，提升中華文化的主體性。

（三）“兩個結合\"實現對文化傳承發展的守正創新

馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，是堅持馬克思主義基本原理本質不變的前提下的“雙方優勢結合”和“雙方功能互補\"[12]。“兩個結合\"不僅實現了對文化傳承發展的堅守與創新，更在傳承與創新中肩負起文化重任，持續弘揚傳統文化的優秀血脈。同時，“兩個結合\"對于構建具有鮮明中國特色和中國氣派的社會主義文化體系發揮著至關重要的作用。這一理念不僅體現了我們對傳統文化精髓的尊重與繼承，也展現了對時代需求的敏銳洞察與積極響應，為新時代中國特色社會主義文化建設指明了方向。

“兩個結合\"堅守了文化守正創新的正道。在全球化背景下，各種文化交流與碰撞愈來愈頻繁，堅守本民族文化之根、保持文化自信顯得更為重要。通過“兩個結合”，我們能夠在傳承中華優秀傳統文化的實踐中，不斷汲取馬克思主義的理論營養，為文化的創新發展提供堅實的理論基礎和實踐指導，確保文化傳承不迷失方向、文化發展不偏離正道。馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，使得馬克思主義在中國的發展始終與中國的國情、歷史和文化背景緊密相連。這種結合確保了馬克思主義在中國的實踐過程中，能夠不斷適應時代的變化，保持其先進性和生命力。將馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相融合，不僅極大地豐富了馬克思主義的理論內涵，而且為中華優秀傳統文化注入了新的時代意義與價值。這也體現了中國文化對于馬克思主義的創造性轉化和創新性發展，使得馬克思主義在中國大地上生根發芽，開出獨具特色的理論之花。把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合，不僅有助于我們更好地理解和運用馬克思主義，還能激發中華優秀傳統文化的活力，推動其在新時代發揮更大的作用。這種相互融合、相互促進的過程，正是文化守正創新的重要體現。

“兩個結合\"助力構建了具有中國特色和中國氣派的社會主義文化。“兩個結合\"標志著中國共產黨在準確理解和把握馬克思主義基本原理、中國具體實際、中華優秀傳統文化及其相互關系認識上的突破，實現了從“一個結合”到“兩個結合”的概念演進[13]。習近平文化思想是“兩個結合\"產生的最新文化理論的結晶。這一思想體系是對新時代中國共產黨領導中國人民進行文化建設實踐經驗的深刻提煉與總結，彰顯出中國共產黨對中國特色社會主義文化建設發展規律的認識邁上了新臺階。首先，把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合意味著在推動文化傳承發展中，不僅要堅持馬克思主義的指導思想，還要將其與中國的實際情況緊密結合起來，確保理論與實踐相統一。這種結合有助于進一步推動馬克思主義中國化，同時也能夠使中華優秀傳統文化在發展中更加符合中國國情和時代需求，從而構建起具有時代特色的社會主義文化體系。其次，同中華優秀傳統文化相結合則是“兩個結合”的另一個關鍵方面。中華民族數千年的文明積淀，鑄就了博大精深的中華文化，其中蘊含著豐富的思想資源和道德理念。將馬克思主義與中華優秀傳統文化相融合，能夠有效促進中華民族優秀文化傳統的繼承與弘揚，同時賦予其新的時代內涵和價值，進而推動社會主義文化的創新和發展。

作為世界文化寶庫中的璀璨明珠，中華文化以其歷史、理論與實踐三維主體性共同構成了中華文化的主體性。“兩個結合”不僅深刻體現了中華文化主體性的內在要求，更為這一主體性的鞏固注入了強大動力。“第一個結合\"將馬克思主義的普遍真理轉化為強大思想武器，為中華文化主體性在物質層面的展現提供了堅實的制度保障與實踐支撐，彰顯了中華文化與時俱進、開放包容的特質。“第二個結合\"的提出，使得中華優秀傳統文化煥發出盎然生機，為馬克思主義的中國化時代化注入了豐富的文化內涵與鮮明的民族特質，進一步夯實了中華文化主體性的理論基礎，明確了新時代中國共產黨人的文化使命與擔當。“兩個結合”的深入實踐，不僅增強了中華民族對自身文化的自覺和自信，提升了文化軟實力和國際影響力，還促進了中華文化與世界文明的交流互鑒，展現了中華文化的開放包容和兼收并蓄。在這一過程中，我們既守住了中華文化的“根\"與“魂”，又汲取了外來文化的優秀成果，實現了文化發展的交流互鑒、傳承的守正與創新，為鞏固文化主體性進一步筑牢基礎。

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