“性靈說”的功過

忻　路

通過《袁宏道集箋校》，人們可以較清楚地看到“性靈說”的功過

袁宏道著作宏富，可是三百多年來，一直沒有一部經過悉心整理、校對、編年的理想刊本，因而使對其作品和思想進行系統研究存在不少困難。近出錢伯誠箋校的《袁宏道集》，則擇善本為底本，將作品全部按年按集重編，使其思想發展脈絡清晰可見，并博搜廣稽史料，加以精心箋注和校刊，糾正了不少錯訛。

中郎只活了短短的四十三歲。但明朝中期橫掃前后七子復古理論，開有明文壇一代新風的公安派“性靈說”的創立，卻主要是他的功績。

明朝自永樂以后，三楊“臺閣體”長期統治文壇，在其影響下，作品內容貧乏，篇章冗長，文風極為庸俗。弘治中，由李夢陽、何景明“前七子”起而變之，樹起“文必秦漢，詩必盛唐”的旗幟，取代了“臺閣體”的統治地位。至嘉靖中，李攀龍、王世貞“后七子”繼而和之，把前七子開創的復古運動推向新高潮。但是，他們那種“物不古不靈，人不古不名，詩不古不成”(李開先《昆侖張詩人傳》)的文學退化論，又將文壇引入涂澤字句，剽竊摹擬，鉤棘篇章的死胡同，“于是公安三袁，又乘其弊而排抵之”。這是文學發展史上的一段很光輝的背景。

“輕巧”和“本色”是中郎提倡的“性靈說”最動人之處。“輕巧”就是要擺脫“文必秦漢，詩必盛唐”這種將文學創作引入絕境的“清規”，將自己心中由情由景而發的一絲“靈感”，用輕松、隨和、樸實自然的方式表達出來。“輕巧”較多地是指形式，“本色”較多地是指內容，即中郎經常說的“真”、“質”、“淡”、“趣”，兩者結合，就形成了公安派作品特有的藝術風格，出現所謂“獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆。有時情與境會，頃刻千言，如水東注，令人奪魂”(《序小修詩》)的藝術效果。中郎將“真”、“質”、“淡”、“趣”看作性靈的真正體現，把達到這些標準看作作品的最高境界。聯系到當時文壇那種抄襲模仿、矯揉造作的惡劣風氣，中郎“性靈說”的這一整刷之功，是不能抹煞的。就如錢謙益所說：“中郎之論出，王、李之云霧一掃，天下之文人才士始知疏瀹心靈，搜剔慧性，以蕩滌摹擬涂澤之病，其功偉矣。”

要對“性靈說”做出中肯的、符合實際的科學評價，并不容易。本書的箋校者認為，“性靈說”有它的確定的歷史地位和功績，我們不能因為三十年代林語堂們曾借袁宏道的“性靈”，為他們逃避民族危亡作掩護，就無視這一歷史事實。但同時也應看到，“性靈說”也有其消極、遁世、追求閑情逸致的一面。我認為這一看法是公正的，符合歷史唯物主義的。

當然，要全面地理解這個問題，視野還應該擴大。應該看到，“性靈說”的提出，除了在文學發展史上的原因之外，也深刻地反映了明中期一部分知識分子在動蕩不安的亂世前夜所感到的空幻和徨。朝鮮戰事，倭寇騷擾，礦稅如虎，民眾積怨，內閣傾軋，閹宦專權，這一切變亂紛爭都是那樣的頻繁、劇烈，后果都是那樣的嚴重與不可理解。固有的尊卑、秩序，神圣的天理、倫常，在劇烈變動的歷史環境中，變得虛幻和不可信了。這就是從王陽明經李卓吾到袁宏道，整整兩三代知識分子所走過的一次次痛苦的思索、徨，而最終陷于無望絕境的道路的廣闊歷史背景。從王陽明的“良知”到李卓吾的“童心”，再到袁宏道的“性靈”，可以看出一條唯心主義的哲學潮流在成為這些思索著的人們的內在動力。同處于危機的封建王朝休戚與共的這些人要尋求出路，程朱完美的外在天理解釋不了崩潰著的外在世界，所以他們只得轉向內心，在虛幻的心理平衡中獲得安慰。這是明中期思想史上頗值玩味的一個現象，值得深入研究。

從《箋校》為我們展現的思想發展脈絡看，中郎具有廣博的哲學修養。他對理學，心學，尤其是佛學都進行過刻苦的鉆研，有相當的造詣。這對一個文學家來說，是難能可貴的，雖然比起程朱陸王來，他還明顯地缺乏深沉的哲學思辨。所以，正如箋校者在前言中深刻分析的那樣：“袁宏道詩文的最大缺點就是缺少含蓄，也可以叫作深度不夠，而淺露正是文學藝術的大敵。這歸根結底是由于他的生活經歷和創作思想所決定的。”公安派“性靈說”在完成了它的歷史任務之后，迅速演變退化，其原因固然很多，而從理論上看，這也許是一重大的欠缺之處。

(《袁宏道集箋校》(共三冊)，錢伯誠箋校，上海古籍出版社一九八一年七月第一版，6.85元)