義利論

如　搬

義利之辨，哲學(xué)上早有了。我們最初的哲人一開始便把義看得比利高尚些。《論語》雖說“子罕言利”，但孔子對義利的表態(tài)還是十分明確的，所謂“君子喻于義，小人喻于利”者即是。這句話既含有明顯的褒貶，又有一些對事實的無可奈何的承認(rèn)，遠(yuǎn)不似孔門亞圣孟子的偏激，什么“大人者，言不必信，行不必果；唯義所在”，簡直于利于小人不屑一顧。到了荀子，說法緩和一些了，“好利惡害，是君子小人之所同”，只不過小人是“唯利所在，無所不顧”，君子則“唯義所在，不顧于權(quán)，不顧其利，重死而持義不撓”罷了。基本上還是尚義薄利的。

君子的尚義與小人的好利，確乎也是事實。但卻不能由此推斷出君子不好利與小人不尚義。只不過，君子者，剝削者也，攫取的生活資料已經(jīng)享用不竭，固然無須再操什么心；而小人者，被剝削者也，生產(chǎn)出的生活資料被人剝奪，因而不能不整日價為生計奔波。當(dāng)然，這樣說并不排除有身在陋巷，簞食瓢飲而不改其樂的顏回這樣的君子，但要以這類道德的個別代社會的普遍就未免遷闊了。

然而孔孟及其徒子就有這種迂闊。社會本來是和諧安定的，不幸出現(xiàn)了紛爭，原因呢就在于大家逐利——孟子是這么看的：“王曰何以利吾國，……上下交征利，而國危矣。”荀子也這么看：“故義勝利者為治世，利克義者為亂世。”義利的孰勝孰負(fù)既然是國之治亂的原因，化亂世為治世的辦法也就有了，便是以義勝利。孔子一生棲棲皇皇，所做的事大抵上不過是以道德(自然是特定的具體的道德)改造人心，以有道德的人來恢復(fù)據(jù)說有過的和平之世，什么“放于利而行，多怨”的警告啦，什么“仁者愛人”的說教啦，什么“己所不欲勿施于人”的規(guī)勸啦，什么“君君臣臣父父子子”的設(shè)計啦，什么“不患寡而患不均”的擔(dān)心啦，都是一個目標(biāo)。

問題在于以道德為紐帶來維系社會秩序與因經(jīng)濟利益的不均而造成的階級沖突之間，很難相互加以諧調(diào)。孔子對此也是有所感覺的，所以他只好凡事都“知其不可為而為之”。這個問題到以后總是個問題，讓人群“放于利而行”既不可能，利義之間又不好加以調(diào)和，所以宋明的理學(xué)大師們干脆提出“存天理去人欲”了。人欲既沒有了，利的紛爭也就如釜底抽薪。這種辦法的一勞永逸與老莊的志義忘利率任自然的徹底頗相類似。

欲利的心機既被壓抑，滿足欲利的途徑亦多被堵塞，商品經(jīng)濟得不到發(fā)展，財富就永遠(yuǎn)只是一個有限的量，因而利的獲得就更加困難，逐利的心機也就更加曲折、隱蔽而執(zhí)著，唯利是圖的小人，特別是那些口不言利，而用滿嘴道德仁義來掩蓋自己最卑鄙的私利的“君子”也就更多，而“存天理去人欲”的理論也就更要大肆鼓吹才行。這種循環(huán)往復(fù)一直到——似乎暫時還不好說到哪個時代已經(jīng)徹底終止了。

李贄曾指斥理學(xué)家們“陽為道學(xué)，陰為富貴”，雖然不過是一種道德上的義憤，但畢竟不失為相當(dāng)有力的揭露。顏元的“利用安身，利用刑人，無不利，利者義之和也”，近乎說義利合一了。戴震鼓吹“人之有欲也，通天下之欲，仁也”，近乎說仁欲合一。不用說，這些異端思想的作用是十分有限的，何況這類清醒意識的思想家深入地討論義利起來，大致上仍然取中庸的態(tài)度，如說利在義中，義不離利呀，又說什么私利不好，公利可行呀，諸如此類道理上極圓通的議論，其實是不含新信息的，對那個病態(tài)的偏執(zhí)社會來說，也談不上有什么大的刺激。中國的封建統(tǒng)治者據(jù)說很早就從大禹治水的經(jīng)驗里知道了堵塞不如開導(dǎo)的道理，但在這個問題上，卻很少有人敢想象一下“放于利而行”一個時期，會是什么樣子？

這么說是不是意味著，只要讓大家去逐利，就可以治國平天下了呢？事情不會這么簡單——除了利，確實還有義。識得義利二字，良非易事。“義”的內(nèi)容至少有二，一是不能見利志義，以私害公，損人利己；二是蛋糕大了，不能不考慮利益的公平。而其中很重要的一條，就是致富機會的公平。讓人們都站在同一起跑線上，使真正的優(yōu)者獲勝。