也說倡優居處的稱謂

謝重光

《讀書》一九八四年十一期有黃震云《妓院的稱謂》一文，認為唐宋間已經有妓院的名稱，主要依據之一是唐·皇甫枚《三水小牘》關于魚玄機的一段記載：

“機為鄰院所邀，將行，誡(女僮)翹曰：‘無出，若有客，但云在某處。機為女伴所留，迨暮方歸院。……”(重點號是黃文所加)

黃文稱魚玄機為娼妓，進而得出結論說“可見有稱妓女住處為院的”。這種說法是很輕率、很不妥當的。

按魚玄機是咸宜觀的女道士，雖然其行為放蕩，在男女關系上極不檢點，但在身份上并非以賣淫為業的妓女，而是地位崇高的煉師。(《唐六典》卷四：“其(道士)德高思清者，謂之煉師。”)即在《三水小牘》的上述記載中，女僮綠翹也是稱魚玄機為煉師。黃文毫無根據的徑稱其為娼妓，是很不嚴肅的。

黃文在引文中于“客”、“院”之下加了著重號，意思說客為嫖客，院為妓院。其實這里客泛指來客，院為道院。當時佛寺和道觀中常有一些建筑物以院為名。佛寺中如禪院、觀音院、金剛院、凈土院等，皆為眾所熟知。顯然，魚玄機所住之“院”，是咸宜觀中的一部分房舍，其“鄰院”則為鄰近的道觀或鄰觀中的部分院落，都與妓院毫不相干。

黃文的另一根據是五代宋初孫光憲《北夢瑣言》卷六的一段記載：

“唐裴相公休，留心釋氏，精于禪律。師圭峰密禪師，得達摩頓門……常被毳衲，于歌妓院持缽乞食。”

宋·錢易《南部新書》轉載此事，將“歌妓院”改為“妓院”，不足為據。孫光憲記載中的“歌妓院”倒確是歌妓的住處，問題是這里的歌妓究何所指？

為了說明問題，讓我們不厭其煩地考察有關記載。唐·崔令欽《教坊記》：

“西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞……妓女入宜春院謂之內人，亦日前頭人，常在上(按指皇帝)前也。……樓下戲出隊，宜春院人少即以云韶添之。云韶(院)謂之宮人，蓋賤隸也。……內人帶魚，宮人則否。平人女以容色選入內者，教習琵琶、三弦、箜篌、箏等者謂總彈家。”

文中提到的宜春院內人、云韶院宮人和內妓，皆可總名之為妓女，但都不是民間以賣淫為業的娼優，而是專門供奉皇帝娛樂的能歌善舞有伎藝的教坊樂戶。這些樂戶，按其特長，能歌者可稱為歌妓，善舞者可稱為舞妓。由于她們的居處常以院名，則善歌樂戶之所居即可稱為歌妓院。

此外貴族富豪之家又有家伎，也可稱為妓女。北魏高陽王雍家有“僮仆六千，妓女五百”(《洛陽伽藍記》卷三“高陽王寺”)，唐代武三思“有妓人素娥，乃世之殊色”(《甘澤謠》)，而某崔氏孀婦家甚貧，尚“有妓女四人”(《太平廣記》卷三七二)。這種妓女也不是以賣淫為業的娼優，而是主人的仆妾。她們之被稱為妓女，只是由于美貌而有伎藝，主要供主人聲色作樂之需，不同于一般婢妾之供粗使役作。由此引申，民間流浪賣藝之女，和佛教中以歌舞供養佛、菩薩的女樂亦稱為“妓”。

上述各種類型的妓女，都不是后世所理解的以賣淫為業的娼妓，但和娼妓也有相通之處，即都是以聲色事人的被侮辱被壓迫的婦女。她們迫不得已，在私生活上都不能如禮法所提倡的那樣貞潔、守一。即使是供奉皇室的教坊樂戶，也常有偷伴客宿的事情。因此之故，對于專事出賣色身的娼優，有時亦呼為妓女。不過直到唐代，對于這一類妓女，一般稱為娼女、娼婦、娼嫗等，以和前述宮廷妓女、家妓、供養神佛的妓樂等相區別。

對于娼妓的居處，一般稱為娼樓或青樓。《太平廣記》卷一六《杜子春》：“歌舞于倡樓”；同書卷二七三《杜牧》：“揚州勝地也，每重城向夕，倡樓之上，常有絳紗燈萬數”；其追賦感舊詩曰：“贏得青樓薄名”，就是很典型的例證。倡樓集中的地方則稱為倡肆。《太平廣記》卷二五六《崔涯》：“唐崔涯，吳楚狂士也。與張祜齊名，每題詩于娼肆。”或稱為花柳曲。同書卷二六二《長僧》：“今大師之門，甚于花柳曲”；又前引《北里志》：“平康里入北門東回三曲，諸妓所居之聚也”，說的都是倡妓聚居，倡樓集中之所。

總的說來，截至唐代為止，妓女還是對諸色身份低下的伎藝女性的泛稱，并不用以專指賣淫為業的女人。其時這類女人的專稱一般帶有倡(或作娼)字，其居處則以“樓”、“肆”、“曲”為常見。明確以“院”作為娼妓居處之稱的，傳世文獻中尚未見到實例。黃文認為“搞清楚妓院產生稱謂時間(按：此句似應改作妓院稱謂產生時間)，對研究倡優史、音樂史和社會發展史多少還是有點作用的”，這個意見很對。可是他并沒有搞清楚，仍是“盲然推測臆定”，反而把問題搞亂了。因此，特予辨正，以供研究倡優史的參考。