楚人祝國的祭儀

安徽貴池東南鄉眾多村社的儺戲，演出正戲前必有儺儀與儺舞。儺舞較儺戲歷史更悠久，嚴格說來，它是儺儀的組成部分。因為古巫之迎神必踴躍舞蹈，如果僅從巫祭的角度分析，這種踴躍舞蹈，乃是巫覡的“語言”，一種與神交往的動作語言。正如《說文》所說：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也?！眰髡f時代的葛天氏三人執牛尾而舞以及女巫所作商羊舞，都與原始信仰對天、地、祖先的崇拜分不開。進入封建社會后，統治者又從古巫那里接過這種自然崇拜和祖神崇拜，定為宗廟、社稷祭祀的大禮。除了王室定期舉行天地、社稷之祭儀外，還要為群姓立社，稱作“大社”。民間的社祭，沒有皇室宮廷那么繁縟的儀禮，但卻保存了更多的原始信仰的信息。貴池社祭中的儺舞《打赤鳥》，就是一個罕為人知的古文化遺存。

儺舞《打赤鳥》舞者二人，一人戴白色俊秀面具，執木鳥先上場，作踴跳狀。隨后，另一人戴兇惡獠牙面具執弓箭上場，作射鳥狀。二人按四方方位穿插而舞，每舞一方，念一段歌詞。舞至最后，執木鳥者逃下，執弓箭者追逐而下。也有的家族最后作射中木鳥狀（圖一）。舞蹈簡單、粗獷，沒有高難動作?？梢钥吹?，它已經歷過長期桑榆變遷，在僅僅每年一度的業余演出條件下，代代傳承所呈現的退化。那么，這一觀賞價值并不高的儺舞，為什么沒有被淘汰，還要放在僅次于《舞傘》(注1)的位置，一定要在每年正月初七（人節）首場隆重演出呢？

1983年我曾在《戲曲藝術》上撰文，認為《打赤鳥》是禳除旱災的儺舞?！俺帏B”或為“赤烏”之訛，持弓射赤烏，或反映后羿射日的古代神話。儺祭在貴池已與社祭合流，更多地表現為對土地的祭祀。這種傳承久遠的禳災祈年活動，反映著小農經濟對大自然的依賴。拔除旱災，符合古代農民驅儺的本意。然而，近年來田野考察所獲資料，使我對《打赤鳥》有了新的認識：1．民間儺祭傳承久遠，雖已打上了各個歷史時期的烙印，受到儒、釋、道三教的影響，但其核心仍未擺脫古巫的自然神和祖先神崇拜，目的為了驅邪納福。而原始信仰對太陽是崇拜的，這從今日尚存于全國很多地方的儺戲中都可以看到。例如，江蘇南通縣（金沙）的僮子戲，雖然受到道教洪山派的巨大影響，所祀的屈指難數的眾神，已稱作“祖師”、“真人”、“功曹”、“將軍”、“元帥”、“大帝”，但僮子們卻只承認自己是巫教，以“巫恒”自稱。其神壇上（僮子祭祀的神壇用剪紙畫和水印木版雕刻畫組成，具有濃郁的鄉土藝術風格）就有“東望扶桑太陽星君”的神位；在演出《打赤鳥》的貴池劉街鄉，各村社裝置面具的木箱，不僅箱頂呈拱形，底部呈方形，反映了古人“天圓地方”的觀念，而且木箱側面還分別用白色漆涂成圓形，寫著“日”“月”二字，象征著眾神（面具被視作神靈）之所居。此外，還常以一把摹擬天蓋的“傘”覆蔭其上（圖二）。因此，射日的傳說，不太可能在崇拜日、月的儺祭中出現。2．《打赤鳥》為雙人舞，一人司弓箭，一人司鳥，被射之鳥僅為一只，并無多人隊舞之歷史傳說。所以，也不可能是后羿射落九日僅存一日的神話。

那么，《打赤鳥》在儺祭、儺舞中的意義究竟是什么？它是什么時代的產物？

一

原始信仰認為疾病、災難都由某種精靈、鬼物作祟，就象毒蛇、猛獸那樣，是可以通過巫術和身體力行將其驅趕、殺死、瘞埋的。當時的物質條件，驅疫的武器只能是棍棒、石塊，充其量對它們施加了巫術而已。漢代的宮廷大儺，仍舊保持著原始的色彩，如《后漢書·禮儀志》所說的“揚戈執盾”“毆方良”，要不斷地念著咒語，對危害人的邪鬼進行恐嚇。戈和盾是出現較晚的武器，更原始的只能是石塊和棍棒，或者將打擊過的石塊嵌在棍棒上。這在甲骨文中已有反映，《殷墟書契》前編所收卜辭中的字，于省吾先生釋為“”(注2)，即“儺”的本字。香港演藝學院唐健垣先生認為“象屋中有一手持兵器（）打‘’（“九”，妖邪也）。”(注3)無疑，這是最早室內驅儺的記載。卜辭中還有與它相近的另一個字，亦“象門內有一手持棒（）打（即之倒刻，蚩字所從，蛇類，以喻妖邪之物）?！?注4)此兩字意義完全相同，后者或可寫作、，都是尚未定型的文字。此兩字手中所執兵器，即為“椎”和“棓”。椎，本是石器時代人類將石塊鑲嵌于木棒上的武器和工具，用以狩獵、砍斫和自衛，也用在儺祭時趕鬼。后來，驅鬼逐疫被固定化、儀式化，椎在儺祭時便逐漸失去工具和武器的功能，演變成驅鬼、辟邪的神器?！犊脊び洝贩Q“大圭……長三尺，抒上有終葵首”(注6)，樣子正象甲文手中所執的椎。因為它能辟邪，后人取吉祥的意思而稱作“如意”，形狀略有變化，雕鑿也日趨精細。至今，一些廟宇的神像仍有手執如意的，如四川梓潼縣大廟瘟王殿所塑瘟王就手執如意，正是上古驅疫用椎的反映。驅邪為椎，“抒上有終葵首”，故亦名終葵。《左傳》成公十七年：孔子曰：“……葵猶能衛其足”，言葵花盤下垂似衛其足，所指當系向日葵，它的花盤如椎。驅邪的椎，取名終葵，正是因為它們形似，也因為終葵有向陽的特性，依原始思維的互滲律，它便也具有光明和火熱的“陽”的屬性，足使鬼魅畏卻。到了唐代，打鬼的終葵竟被人格化，演變成吃鬼的鐘馗，并衍出一則因生得丑陋，應舉不捷而自殺，死后仍為唐王趕鬼的鐘馗故事，在多神信仰的民間祭壇上，又增添了一位富有人情味和幽默感的神。

約在七千年前，我們的祖先就發明了弓箭。在一段很長的時期里，它是狩獵、作戰的力器。人們既崇敬弓箭為自己創造的財富，又懾于弓箭的殺傷力，從而形成對弓箭的崇拜。于是關于弓箭的神話誕生了，后羿射日就是一例。由于崇拜，而產生了弓箭辟邪、宜男等習俗?！抖Y記·內則》：“子生，男子設弧于門右，女子設帨于門左。”聞一多說：“余疑上世之俗，男子始生，必令試持弓矢以驗其體力?！抖Y記》所載，是其遺俗耳?！?注6)我認為，聞氏所說之民俗至今猶存。小兒周歲之日，舉行“抓周”之儀，設小弓箭、書本、筆硯、算盤等于小兒前，任其抓取。首先抓弄之物，則預示著此兒今后的志趣和成就。人們希望男孩抓取弓箭，反映古人習武之崇尚。不過，在“學而優則仕”的歷史時期，人們的希望卻常常寄托在小兒抓取書本筆墨上了。此外，湖南還有弓箭為死者安魂的習俗。《寶慶府志》：“始死，置尸館舍。鄰里少年，各持弓箭，繞尸而歌，以箭叩弓而為節。其歌詞，說平生樂事，以至終卒。”弓箭辟邪的習俗，至今在演出儺戲的安徽貴池太和章村依然可見。演出儺戲前，要用竹扎制一小弓箭，裹以桃紅彩紙，置于臺口右側，作為鎮臺之物（圖三）。演出結束時，趁鑼鼓未停，在臺的中央，先燒香一束和紙一疊，并將小弓箭置于上面焚燒，表示戲已順利演完。

弓箭作為驅邪之物，由來已久。漢代張衡《東京賦》：“爾乃卒歲大儺，毆除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢，侲子萬童，丹首玄制。桃弓棘矢，所發無臬。”李善注云：“桃弧，謂弓也；棘矢，箭也?！稘h舊儀》：‘常以正歲十二月命時儺，以桃弧葦矢且射之，……以除疾殃?！蹲笫蟼鳌吩唬骸一〖?，以除其災?！?/p>

用桃弓葦矢驅除疾殃，是一種厭勝巫術。先民雖然自己制造和使用了弓箭，但仍然對弓箭懷著極大的神秘感。他們無法解釋弓箭為什么會有這樣神奇的功能，從而認為一個無形的主宰賦予了弓箭的“靈性”，即使人遠離弓箭，弓箭仍然具有鎮懾作用。這恰恰反映了古人自己對弓箭的畏懼心理。逐疫，乃是逐趕疫鬼。古人相信，用桃木制弓，葦桿制箭更具有趕鬼的作用。這又是為什么呢？

《荊楚歲時記》曰：“桃者五行之精，厭伏邪氣，制百鬼?！边@自然是五行學說盛行后的解釋。為什么是“五行之精”，十分令人費解。漢人王充《論衡·訂鬼篇》所引《山海經》(注7)的一段話，當是更早的傳說：“滄海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。于是黃帝乃作禮，以時驅之。立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇。”與其說這是神話，不如說是巫話。按巫覡之觀念，既然制鬼的二神居度朔山的桃樹上，那么，在二神的作用下，桃樹也便具備了使鬼生畏的基因。英國人類學家弗雷澤把這種巫術稱作“接觸巫術”或“觸染律”，即“物體一經互相接觸，在中斷實體接觸后，還會繼續遠距離的互相作用?！碧夷炯冉浂竦摹坝|染”而被賦予了使鬼生畏的品性，即使二神不在現場，它也仍足以鎮住鬼魅。同一原理，葦索為二神執鬼之物，所以葦矢也就具有與桃木相同的“神威”了。弓箭原本是神秘的武器，而桃與葦又有制鬼的“靈性”，兩者的作用結合，其威力當然就更大了。

由于桃經二神之作用被賦予了趕鬼驅邪的靈性，從而派生出桃印、桃人、桃版、桃符、桃棓、桃茢、桃枷、桃弓……都具有這種靈性。宋陳元靚《歲時廣記》：“《續漢書》劉昭曰：‘桃印本漢朝，以止惡氣?！蓖蠒缎杏洝罚骸敖袢苏鲀商胰肆㈤T傍，以雄雞毛置索中，蓋示勇也?！碧胰擞置夜?，被樹立于門戶驅邪，無疑是仿效神荼、郁壘之形象，為后世門神之雛形。《淮南子·詮言》：“羿死于桃棓”，許慎注云：“棓，杖也，以桃木為之，以擊殺羿。猶是已來，鬼畏桃也?！泵鞒苫尽墩f唱詞話·包龍圖陳州糶米記》中，包拯有“三般法物”，其一為三口大枷，三枷中斷鬼神用的是桃木枷。這一傳說，來源于巫史，當早于現今戲曲、小說中的三口鍘。可見，桃木能制鬼神的觀念，由來已甚悠久。至漢代，桃弓棘矢驅邪已形成普遍的習俗了。張衡《東京賦》所描繪的“桃弓棘矢，所發無臬”，臬，的也。既無的，當是引弓不發，顯然是一種作驅逐兇惡動作的舞蹈和儀式，猶似今日貴池儺舞《打赤鳥》持弓人的舞姿。

漢代宮廷大儺用桃弓棘矢驅趕兇惡，與楚文化似有密切關系。這不僅因為劉邦好楚音，崇扮榆之社，也因為桃弓棘矢本是楚人立國和驅邪之物?！妒酚洝こ兰摇罚骸拔龈冈唬骸韧跣芾[桃弧棘矢以共御王事’?！薄洞呵镒髠鳌罚ㄕ压辏┮灿蓄愅涊d：“昔我先王熊繹，辟在荊山，蓽路藍縷，以處草莽。跋涉山林，以事天子，唯是桃弧棘矢，以共御王事?！彼^“共御王事”，不僅是保衛王土，還包含著巫信仰的以桃弓棘矢為王室之宗廟、社稷驅兇祛邪的意思。不妨舉個例子：貴池觀前鄉的儺祭壇上必陳列十二把巨大的鐮刀，被視作保佑子孫后代的神器。據已故的儺戲藝人杜國賓介紹，杜姓之祖先，就是帶著鐮刀在這一帶砍掉荒蕪的蘆葦灘創建家業的，也可謂“蓽路藍縷，以處草莽”了。后人為紀念祖先的功德，把鐮刀作為不忘乃祖的祭品，視為圣物。與此同理，楚先王熊繹所使用的桃弓棘矢，在崇祖觀念十分強烈的楚人心目中，自然是先王神靈庇佑之物了。關于桃弓棘矢的來源，楚人還有傳說，似較熊繹更早?！秴窃酱呵铩吩疲骸俺谢「浮；「刚呱诔G山，生不見父母。為兒之時，習用弓矢，所射無脫，以其道傳于羿。羿傳逢蒙，逢蒙傳于楚琴氏。琴氏以為弓矢不足以威天下，當是之時，諸侯相伐，兵刃交錯，弓矢之威，不能制服。琴氏乃橫弓著臂，施機設樞，加之以力，然后諸侯可服。琴氏傳之楚三侯，所謂句亶、鄂、章，人號麋侯、翼侯、魏侯也。自楚之三侯傳至靈王，自稱之楚。累世蓋以桃弧棘矢而備鄰國也?！睍x杜預注《左氏傳》曰：“桃弓、棘箭，所以禳除兇邪，將御至尊故?！彼^至尊，當然不止是人間的權貴，還包括當時楚人自己信仰的祖神和至上神，一旦他國入主，則這一信仰將會遭到破壞。可見，楚人早已有桃弓棘矢驅除兇邪、保衛祖神的信仰。

既然桃弓棘矢驅邪是楚人的信仰，那么，所射的赤鳥無疑是代表兇邪了。它究竟是什么兇邪呢？

二

赤鳥，就字面解釋，當然是紅顏色的鳥。在我國很多地方，對朱雀、丹鳥、赤鳥、赤鳥都懷有好感，認為是一種祥瑞。當然這與原始信仰對天、對太陽的崇拜有關。日中的踆鳥，又稱金烏、陽烏，是先民對太陽與飛鳥兩者所產生的聯想。鳥能在天空飛翔，所以太陽的精靈也一定是只火鳥(注8)；鳥要投林，所以火鳥也要棲息在扶桑樹上。天是眾神之所居，鳥卻能翱翔于天際，它比人更接近天、接近神，于是鳥便常被認作是神的使者，會帶來天命?！靶B生商”的傳說，正反映著這種觀念。玄鳥，是一種候鳥，古人不知候鳥為什么秋天會突然消逝，認為它去了一個神秘的世界，所以春季來臨時，定會帶來吉祥。至今，燕子在農家仍然受到款待，正是這種觀念的傳承。到了戰國，騶衍等方士、讖緯家接過古巫的這種觀念，創造了符應和五行終始之說，把天命與帝王的嬗遞聯系起來，東漢時又被董仲舒加以發展，糅進儒學。從此，在中國的歷史上，幾乎每個王朝都被安上了符應和五行生尅的光環。

沈約編《宋書·樂志》卷四載傅玄所作晉鼓吹歌曲二十二首，其中《伯益》篇有：“赤鳥銜書至，天命瑞周文?！鄙蚣s題解云：“言赤烏銜書有周以興，今圣皇受命，神雀來也?！笨梢姡詰饑鴷r期符應之說興起，很多帝王和阿諛逢承之徒都相信和利用赤鳥銜天命而定邦國的說法。傳說，周文王姬昌受天命而滅商，曾有白魚躍入他渡河的船上，還有赤鳥銜珪而至，傳授天命。《呂氏春秋·應同篇》云：“及文王之時，天先見火，赤烏銜丹書集于周社?！倍渡袝さ勖灐穭t云：“季秋之月，甲子，赤爵（爵通雀）銜丹書入于豐，止于昌戶，其書曰：‘敬勝怠者吉，怠勝敬者滅；義勝欲者從，欲勝義者兇’。”清人許遁翁《韻史》則據《史記·周本紀》說是“武王渡河，白魚躍出王舟。既渡，有火自上覆于王屋，流為鳥，其色赤，皆勝兆。”(注9)這些材料充斥著符應之說，自不能作為信史看待。但是，從中也可以看出，周王朝的建立，必須動搖“率民以事神”的殷人宗教信仰，而把神權掌握在自己手中。在與商人的征戰中，周人利用商人的崇鳥心理，接過“玄鳥生商”的天命說，說自己的祖先后稷是其母姜嫄履巨人足跡而感生，并有鳥覆之以翼，得到鳥類的庇護。而姬昌自己，又得到赤鳥傳授天命。這在信巫鬼的當時，是頗能迷惑人的，可以說是周文王利用了原始信仰而開展的心理攻勢。關于赤鳥助周滅紂的傳說，還有《拾遺記》卷二之記載：“紂之昏亂，欲討諸侯，使飛廉、惡來誅戮賢良……神人忿怨。時有朱鳥銜火，如星之照耀，以亂烽燧之光。紂乃回惑，使諸國滅其烽燧?！边@里銜火的朱鳥，頗似《山海經》里的畢方。畢方，傳為災異之鳥，棲人屋上則失火，所以曾是古代拔除的兇邪之一。(注10)

越人也是崇鳥的。越王利用越人的鳥圖騰崇拜，也編織了一個“丹烏夾王而飛”的神話，說是天降祥瑞。王子年《拾遺記》載：“越王入吳國，有丹烏夾王而飛。故勾踐之霸也，起望烏臺，言丹烏之異?！薄稄V會稽風俗賦》也說：“越王入吳時，有鳥夾王飛，以為瑞也?！?/p>

秦人就其祖系來說，似與鳥圖騰也有密切的關系，《史記·秦本紀》記載說：“秦之先……女脩，女脩織，玄鳥隕卵，女脩吞之，生子大業。大業……生大費……大費生子二人，一曰大廉，實鳥俗氏，……大廉玄孫曰孟戲、中衍，鳥身人言?！醒苤螅焓烙泄?，以佐殷國，故嬴姓多顯，遂為諸侯?！彼?，秦人也是崇鳥的。

再看看楚人。楚自稱是“顓頊的后裔，祀祝融，崇火正，隆祭祀。但其原始圖騰似為水中的爬蟲，或即揚子鱷之類。《山海經·大荒西經》：“有魚偏枯，名曰魚婦。顓頊死即復蘇。風道北來，天乃大水泉，蛇乃化為魚，是為魚婦。顓頊死即復蘇。”郭璞引《淮南子》注云：“后稷隴在建木西，其人死復蘇，其半為魚?！倍纪嘎读顺嗽紙D騰乃水生動物的信息。而祝融乃顓頊之后（一說為高辛氏火正，顧頡剛氏以為高辛與顓頊恐為一人，見《中國上古史研究講義》），近代研究者認為祝融音讀與燭龍近，而燭龍據《淮南子》為“人面，蛇身而無足”，《大荒北經》亦稱其“人面，蛇身而赤”。由此判斷，祝融亦為“赤色的龍”，即其部族崇信龍圖騰。(注11)這就決定了楚人對于鳥不象越人那樣崇敬，甚至認為赤鳥是一種災異，預兆著不祥。（關于楚人的原始圖騰，有許多同志認為楚俗尊鳳，楚先民是以鳳為圖騰的，對此問題此處暫不詳論。）

《左傳》哀公六年記載了一則楚人如何看待赤鳥的故事：“是歲也，有云如眾赤鳥夾日以飛，三日。楚子使問諸周大史。周大史曰：‘其當王身乎？若禜之，可移于令尹、司馬。’王曰：‘除腹心之疾，而置諸股肱，何益？……’遂弗禜?！薄妒酚洝芬灿蓄愃朴涊d，說“楚昭王二十七年十月，昭王病于軍中，有赤云如烏，夾日而飛。昭王問周太史。太史曰：‘是害于楚王，然可移于將相’。將相聞是言，乃請以自身禱于神。昭王曰：‘將相孤之股肱也，今移禍，庸去是身乎？’弗聽。”此外，《說苑》《初學記》《群書類編故事》等也有類似記載。

上引記載中的“赤鳥”、“赤烏”，當然不是鳥類，而是狀如眾鳥的赤云遮日，大約如今日農諺所說的“天上起了魚鱗?！卑伞９湃耸种匾曁煜?。觀察天象，本是對自然現象的研究，無疑會促進自然科學的發展。在我國的文明史上，的確很早便寫下了光輝的篇章。但是，古人畢竟受認識水平的局限，科學知識積累不多，對大自然的神秘感遠遠超過今人，所以常把自然現象的異常解釋為天意，是人間禍福的朕兆。這就背離了科學，而陷入天命論的桎梏。特別是方士和讖緯之說興起，更為天象的觀察涂抹上了一層宗教神學的色彩。顯然，楚人對“赤云如眾鳥夾日”的恐懼，出于對太陽的崇拜。天空出現異?，F象，被認作是太陽的災異，同時也是人的災難。就象“天狗吞日”一樣，必須萬戶鳴金呼號以求禳解。在自然災害面前，先民是軟弱無力的，惟一的辦法是在巫覡的巫術下，驅除、禳祈，不惜犧牲以侑神。按說，紅云如鳥遮日，應是旱暵之象，可是先秦的貴族王侯考慮的首先是天的朕兆與自己統治地位的關系，所以他們一方面乞靈于各種祥瑞，一方面又以自曝、斷發、罪己等方式禳除天象出現的災異?！俺帏B”的出現，既然應在楚王身上，當然也就是楚國的災殃。所以，至今貴池還流行著“赤鳥蔽日，殃在荊楚”的諺語。據記載，楚昭王不久的確死了，這對于其后繼者無疑是個大的威脅，因此“赤鳥夾日”便成了楚人的一大忌諱。楚人尚鬼神，楚王尤甚。據《七國考》卷九載：“楚懷王隆祭祀，事鬼神，欲以獲福卻秦師，而兵挫地削，身辱國危?！倍`王尤其可笑：桓譚《新論》說他“信巫祝之道，躬執羽紱，起舞壇前。吳人來攻其國，人告急，而靈王鼓舞自若。”

如前所述，楚人是深信桃弓葦矢的驅邪作用的?！俺帏B”既是危及楚國的災異，自然應以桃弓葦矢驅除之。于是在宗廟社稷的祭壇上，巫祝們便跳起了用桃弓葦矢追射赤鳥的舞踴，以禳解赤鳥再次出現。祭儀上的新舞，既有此莊嚴的目的，很快在楚王及其家族的推動下擴散開去。由風而成俗，在農村的社祭中，也出現了“打赤鳥”的儺舞。當然，農民并不了解赤鳥的異端的真正涵義，但他們希冀安居樂業，憎惡戰爭和徭役，他們深深知道，國若有難，自己將是直接的受害者。出于巫信仰，既是國難，必有兇神作祟，只有通過驅儺加以祓除。所以，在巫風盛行之際，《打赤鳥》便很自然地流入民間，成為祝國祈年的禮儀。它反映著楚人乞求國泰民安的善良愿望。

到了漢代，劉邦喜好楚音，推崇楚人的祭祀之禮，這對保存楚文化起了積極作用。儒教之興，又兼容了很多巫文化。孔孟之道，倡導忠君愛國，所以《打赤鳥》這樣的祝國之舞，也便被涂抹上了新的禮教色彩，而代代傳承下來。不過，所祝的“國”，已賦予了新的內涵，不再只是楚國，而是一統的中華了。

三

赤鳥是云的形象已如上述。古人深信，云的色彩變化與人間的災祲有關，常被巫覡和陰陽家當作預卜人間禍福的朕兆，故《易》曰：“天垂象”。天有風雨雷電的變化，斗轉星移的運動，出現異象，均與人間禍福有關?！吨芏Y·春官》說：“以五云之物辨吉兇水旱、降豐荒之祲象”，正代表了這種觀念。五云，即云的五種顏色，按東漢人鄭眾的解釋：青為蟲、白為喪、赤為兵、黑為水、黃為豐。那么，紅云如鳥當主兵。在楚人看來當是威脅著祖宗社稷的戰爭之預兆。正如《呂氏春秋·遇合篇》所云：“宗廟之滅，天下之失”。

歷史上，楚國曾經自恃為萬乘之國，左有洞庭之波，右有彭蠡之水，占地理上的優勢，不斷興起侵吞小國的戰爭。但楚國北有強秦、三晉，東有梁、鄭、宋、衛，南有吳、越，諸侯的軍事威脅也使楚子憂心忡忡。楚國曾與鄰國發生過多次戰爭，如與晉國的城濮之戰、鄢陵之戰、兩堂之戰，楚人并沒有得利。此外，吳國與楚地犬牙交錯，也曾發生過吳兵長驅直入的軍事突襲。這對曾覬覦中原霸業的楚王來說，不能不是后顧之憂。吳越崇鳥，把赤鳥視作瑞兆，秦人也崇鳥，這對篤信祥異的楚王來說，都不能不是一種心理上的威脅。赤云如鳥，飛在楚地上空，自然會使楚王想到，這種朕兆或將應驗在崇鳥的諸侯來犯。禳解之法，只有在祭天、祭祖時，用桃弓棘矢實行厭勝巫術。

逐疫趕鬼的大儺發展成祝國祈年的儺儀，經過了一個很長的過程。這一過程，顯示出原始信仰與儒教禮儀的結合，它既是中國式的宗教現象，也是封建社會的政治現象。祝國，體現著舊禮教的最高道德標準，成了千百年來維護中華大一統的精神支柱。但它卻并不是空泛的說教，而緊密地與民間信仰和祭儀結合在一起。《打赤鳥》這一儺舞，能夠延續至今，正因為它體現了與“社”和“稷”密切聯系的儒家的忠君愛國思想。而在黎民百姓這方面，對于戰爭總是恐懼和厭惡的。因為戰爭將破壞安居樂業，還要增加沉重的負擔。所以常把兵燹稱作兵災。自然而然，國泰民安就成了辛勤勞動的農民的既善良、又軟弱的愿望。雖然人們已不了解《打赤鳥》本來的意義，但仍深信它是吉祥的舞蹈，而虔誠地保持至今。

(注1)舞傘，為儺儀上請神的舞蹈。傘（應寫作“繖”），具有天蓋的性質。原始信仰認為眾神自上天經神木而下降。古巫請神時，基于這一觀念，手執形似天蓋及神木的舞具，鼓舞請神降臨。

(注2)于省吾：《甲骨文釋林·釋》，中華書局，1979年。

(注3)(注4)唐健垣：《跳神·大儺與黃帝》復印稿。

(注6)引自清高士奇：《天祿識余》。

(注6)聞一多：《天問疏證》。

(注7)今本《山海經》無此記載。

(注8) 《山海經》：“一日方至，一日方出，皆載于鳥?！?/p>

(注9) 《周本紀》所記為周武王有赤烏之瑞。文曰：“九年，武王……渡河，……有火自上覆于下，至于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄云。”

(注10)張衡《東京賦》：“況鬾蜮與畢方?！弊⒃疲骸爱叿?，老父神，如烏，兩足一翼者常銜火在人家作怪災”?！渡胶＝洝罚骸罢螺接续B焉，其狀如鶴，一足，赤文青質而白喙，名曰畢方?！币嘁娪凇俄n非子·十過篇》。

(注11)見何幼琦：《海經新探》。