在中國古代書法藝術(shù)的錦簇花團(tuán)之中,楚書法藝術(shù)不愧為一枝領(lǐng)異標(biāo)新的奇葩。
楚書法藝術(shù)的早期作品薈萃于銅器銘文中。
現(xiàn)知最早的楚書法作品是西周晚期的銅器銘文,即楚公鐘、楚公戈和楚夜雨雷鐘(即楚公逆鎛)的銘文(注1)。上述銅器除楚公戈是1959年在湖南采集的外,其余皆為傳世之器。對這些銅器銘文的書法藝術(shù),前人不乏盛譽(yù)。清代的一些著名學(xué)者曾評論楚公鐘“字體奇肆,于此見荊楚雄風(fēng)”,又謂“此鐘與楚夜雨雷鐘篆文相類,奇古雄深,與他國迥別,且俱在未稱王之時”。而楚夜雨雷鐘更是“文字雄奇,不類齊魯,可覘荊南霸氣矣”(注2)。清人對楚人書法藝術(shù)的評價,一是“奇”,二是“雄”,可謂得其精髓。
春秋早期的楚國書法作品,主要見之于兩批銅器銘文:一批是1969年在湖北枝江百里洲出土的考叔父簠兩件和塞公孫父匜一件;另一批是1975年在河南南陽市西關(guān)發(fā)現(xiàn)的申公彰宇銅簠兩件(注3)。通過對這兩批銅器銘文的精細(xì)觀察,不難發(fā)現(xiàn):春秋早期楚國書法藝術(shù)的總體特征是寬舒古樸,尚婉而通,具有流暢宏偉之美,堪稱大篆的上乘之作。如考叔父簠銘為:“唯正月初吉丁亥,考叔父自作尊簠,其眉壽萬年無疆,子子孫孫永寶用之。”其中的“難”字形似驚鴻,“子”字體若幼雛,“永”字勢如飛瀑,“寶”字、“眉”字和“萬”字則曲盡婉約之妙。總的說來,此時的楚國剛剛跨越文明時代的界碑,文字的應(yīng)用還不太廣泛,因而書法作品也所在無多。但是,僅此已見楚篆書風(fēng)格之端倪。
楚書法藝術(shù)的特殊風(fēng)格和特殊氣派,是在春秋中期開始形成的,這與整個楚文化鮮明個性的形成是大致同步的。這個時期楚書法藝術(shù)的主要代表作,是屬于春秋中期前段的湖北江陵岳山楚墓出土的伯受簠、湖北隨州涢陽出土的楚屈子赤角簠(注4),屬于春秋中期后段的河南淅川下寺1、2號楚墓出土的王子午鼎和王孫誥 鐘銘文(注5)。此時的楚書法作品,與春秋早期以前的楚書法作品相比,已發(fā)生了明顯的變化,這種變化主要表現(xiàn)在字體略帶縱勢長方,分行布白更為均勻齊整,字體圓勁激越,筆勢開闔動宕,有一種圖案花紋似的裝飾美。如楚屈子赤角簠銘文雖字?jǐn)?shù)同春秋早期的考叔父簠相差無幾,但間距合矩,字體大小適度、肥瘦勻稱。又如伯受簠銘文中的“其”字、“受”字、“為”字和“孫”字,楚屈子赤角簠銘文中的“正”字、“亥”字、“眉”字、“疆”字和“之”字,不僅都比春秋早期乃至西周楚器同一字的字體要長,而且風(fēng)神也更為雄健清雋。
考察春秋中期的楚書法作品,發(fā)現(xiàn)楚人十分強(qiáng)調(diào)筆劃的虬蟠 扭曲,不少書體略具蟲形,若以蟲書濫觴視之,則當(dāng)之無愧。如浙川下寺2號楚墓出土王子午鼎銘文中的“子”、“之”、“自”、“作”、“其”等字,即令把它們視為道地的蟲書,也未嘗不可。由此,人們似乎不難捕捉到這么一個信號:楚人締造了蟲書。盡管這個信號目前看來還比較微弱。
楚人在書法藝術(shù)方面最突出的貢獻(xiàn)是首創(chuàng)了鳥書。鳥書又稱鳥篆書。有關(guān)鳥書的發(fā)現(xiàn),以往人們大都以為系倉頡始創(chuàng),由李斯輯定。如索靖在《草書狀》中說:“倉頡既生,書契是為,科斗鳥篆,類物象形。”又如劉勰《文心雕龍·練字篇》亦謂:“《蒼頡》者,李斯之所輯,而鳥籀之遺體也。”倉頡創(chuàng)鳥書同倉頡造字一樣,顯系傳說附會,自然不足為憑;至于說鳥書以李斯輯錄倉頡鳥籀之遺體為發(fā)軔的論點(diǎn),也因“倉頡創(chuàng)鳥籀 ”這一前提有誤而如沙中之塔。近年以來,史學(xué)界和書法界又有學(xué)者提出“鳥篆創(chuàng)于吳越民族”的說法。此論固然新異,但同樣是令人難以折服的。筆者作如是觀,并非全無根由。
首先,現(xiàn)今所知最早的定形的鳥書見于春秋晚期的楚王孫漁戈和吳王子于戈(注6)。據(jù)容庚先生考證,吳王子于即吳王僚,即位于公元前526年,楚王孫漁卒于公元前525年(注7),也就是說,楚王孫漁戈的下限與吳王子于戈的上限僅一年之差。按常理,吳王子于戈必鑄于即位之后,楚王孫漁戈定鑄于卒年之前,那么,楚王孫漁戈的鑄造年代顯然早于吳王子于戈。況且,早在春秋中期的楚王子午鼎銘文中,就有個別屬于早期鳥書的字,如“用”字,下部增添的筆劃已是粗疏的鳥形,而同時的吳越金文則未見一字有鳥書之痕。同屬春秋晚期而又略早于王孫漁戈的出土于湖北江陵拍馬山10號楚墓的郢君戈(注8),其銘文的第一字和第三字,已是成熟的鳥篆,也為同一時間跨度內(nèi)的吳越器銘所不見。
其次,迄今所見有國別和年代可考的鳥篆銘文銅器,主要出自楚、吳、越、徐、蔡、陳、宋、中山等八個國家。在上述國家中,若論同徐、蔡、陳、宋、中山等國的關(guān)系密切之程度,楚顯然遠(yuǎn)勝于吳越。淮水中游北部的徐國,贏姓,是淮夷各國中文化昌盛、聲名遠(yuǎn)熾的國家,在與楚國干戈相加間或玉帛互致之際,共同發(fā)揚(yáng)了南方的文化傳統(tǒng)。在政治文化方面,徐國有令尹,見之于江西靖安縣發(fā)現(xiàn)的者旨荊爐銘文,此爐是春秋晚期的徐器。而楚國至遲在春秋早期已有令尹之設(shè),徐國的令尹應(yīng)是仿效楚國(注9)。在藝術(shù)風(fēng)格上,徐國也非常接近楚國。李學(xué)勤先生認(rèn)為:春秋中期和晚期徐國的青銅器,“大都制作精良,銘文字體秀麗,紋飾細(xì)致優(yōu)美,為長江流域的風(fēng)格,與北方的莊穆雄渾不同”(注10)。楚文化是春秋戰(zhàn)國時期長江流域文化的表率,所謂“長江流域的風(fēng)格”,也即楚文化風(fēng)格。蔡國雖然在政治上慣于在吳楚之間首鼠兩端,但總的來說還是追隨楚國的時間多于吳國。至于文化上,則與楚文化更為靠近了。特別是到了春秋晚期,蔡干脆改弦易轍,迅速向楚文化圈邁進(jìn)了。如安徽舒城縣九里墩的舒鳩墓(注11),出土了升鼎、于鼎之類楚式鼎的鼎足殘件,其他銅器的組合、造型、紋飾也與同期的楚器類似,全然不見吳越文化的因素。安徽壽縣的蔡侯墓,出土升鼎七件,形制與淅川下寺1號楚墓出土的升鼎一脈相承,純屬楚式;于鼎一件,也是典型的楚器;其他銅器如敦二件,也頗具楚風(fēng);銘文的書體,行直橫平,苗條工細(xì),與同期楚器銘文相仿(注12)。另外,在故楚國腹心地帶湖北境內(nèi),發(fā)現(xiàn)了不少蔡國青銅器,如蔡太史,蔡侯朱之缶,蔡公子缶等。這當(dāng)是楚蔡關(guān)系密切的實(shí)物見證。總之,蔡受楚的影響顯然比受吳越的影響大得多。楚之北境鄰陳,陳之北境毗宋,依地理方位而言,陳是楚與中原諸夏交通的樞紐;就文化而論,陳又是春秋晚期以降楚夏經(jīng)濟(jì)、文化交流的驛站。正是由于陳久沐楚風(fēng),老子學(xué)說才被世人奉為楚哲學(xué)的圭臬,甚至人們把這位出生于陳國的思想家直接當(dāng)成楚 人。楚滅陳后,宋與楚也就成了近鄰,先前陳之地位由宋取面代之。因此,莊周雖生于宋國的蒙邑,但因其久潤楚澤,故他的作品不僅包蘊(yùn)著道家哲學(xué)的精義,充溢著巫騷文學(xué)的氣韻,而且言多楚事,僅《逍遙游》和《齊物論》二篇,涉及楚事就達(dá)九處之多。相形之下,宋與吳、越在文化上則未見相互染濡的蛛絲。中山國盡管從其所處地理位置來看與楚國和吳、越都相距懸遠(yuǎn),但楚卻與其有聲息相通。有的學(xué)者認(rèn)為楚地盛行的山字紋銅鏡與楚人攻伐中山國有關(guān)(注13),不管此說能否成立,但楚同中山國有著文化交流則是不難置信的。楚國的絲織物和青銅器能夠穿過阿爾泰山脈,遠(yuǎn)銷到今中亞地區(qū)(注14),難道楚人不是取道中山,而是繞開中山國以舍近求遠(yuǎn)、趨險避夷?準(zhǔn)此以論,徐、陳、蔡、宋、中山等國的鳥篆銘文只能是受到楚的刺激,而不可能是受到吳、越的啟蒙。
再次,在春秋中期與晚期之際,就文明程度而論,越落后于吳,而吳則落后于楚。春秋晚期的情況,大抵還是如此。那時楚國已有許多文獻(xiàn),如楚靈王說的三墳、五典、八索、九丘,而同時的吳越文獻(xiàn)則罕有所聞(注15)。書法作為文明重要標(biāo)志之一——文字的藝術(shù)形式,其創(chuàng)造能量的大小無疑同文明進(jìn)程的快慢息息相關(guān)。
最后,楚人的先民視鳳為圖騰,因而對鳳懷有特殊的感情,出于愛屋及鳥的心理,楚人對鳥類也就格外鐘情。楚人這種崇尚鳳鳥的情感與風(fēng)習(xí)遠(yuǎn)非其他民族所能比擬。鳥書之鳥形,其較繁者與楚器上的鳳之圖案酷肖,較簡者與楚器上的變形鳳紋相似(注16),從某種程度上說,將“鳥書”稱作“鳳書”或許更為確切,只不過是人們的稱謂已隨著歲月的奄忽而約定俗成了。
綜上以觀,創(chuàng)造鳥書的桂冠似乎沒有理由不奉獻(xiàn)給楚人。
長期以來,人們一直未能越過這樣一個誤區(qū):即習(xí)慣于將鳥書和蟲書視為一體,這是有必要予以澄清的。實(shí)質(zhì)上,鳥書和蟲書分屬于篆書的不同變體,從形體來看,蟲書即蟠曲略具蟲形,鳥書則翻飛描摹鳥狀,二者涇渭分明。張耒《和晁應(yīng)之大暑書事》:“青引嫩苔留鳥篆,綠垂殘葉帶蟲書”,也是將鳥書與蟲書并稱對舉的,其區(qū)別不言自明。也許是人們審美觀所產(chǎn)生的效應(yīng),鳥書比蟲書更受青睞,這大概如郭沫若先生所分析:是由于人們“有意識地把文字作為藝術(shù)品,或者使文字本身藝術(shù)化和裝飾化。……這是文字向書法發(fā)展,達(dá)到了有意識的階段”(注17)。
戰(zhàn)國早期楚國銘文的字體同春秋時期相比,在用筆上變遲重收斂、粗細(xì)不勻為流暢飛揚(yáng)、粗細(xì)停勻,更趨線條化;結(jié)構(gòu)變繁雜交錯為整飭統(tǒng)一,但承襲了前一時期修長多波曲的作風(fēng)。如這個時期楚書法的代表作楚王章鎛鐘銘文,體勢修長奇瑰,筆畫弧曲細(xì)勻,章法縱橫成列,不僅松舒,而且優(yōu)美,既表現(xiàn)了線條整齊一律、均衡對稱的和諧美,又表現(xiàn)了富于流動變化、飽孕生命活力的自由美(注18)。
戰(zhàn)國早期楚國銅器銘文書法藝術(shù)的又一特色是鳥篆流行。如湖北江陵金家山45號楚墓出土的番仲戈,湖北襄陽楚墓出土的新弨戟等,都屬于鳥篆銘文(注19)。在湖北當(dāng)陽金家山43號楚墓中出土的許之戈,內(nèi)部鐫有鳥紋圖案(注20),這是鳥篆發(fā)展到極致的表征。
進(jìn)入戰(zhàn)國中期以后,楚器銘文的字體又趨向方正了,可謂“寓雄放于淡泊,寄奇逸于平正”。如時代為戰(zhàn)國中期的鄂君啟金節(jié)銘文(注21),縱橫如織,行白相宜,疏密得體,錯落有致。雖筆劃依然弧曲秀婉,但整個字體則由縱長變?yōu)榉秸恕H玢懳闹械摹瓣枴薄ⅰ肮ァ薄ⅰ跋濉薄ⅰ佰薄ⅰ傲睢薄ⅰ岸酢薄ⅰ案薄ⅰ拌T”、“節(jié)”、“載”、“羊”、“關(guān)”等字,體勢開張,起筆及轉(zhuǎn)折處以方帶圓,遒麗淳質(zhì),渾融無跡,堪稱戰(zhàn)國中期楚國金文的鴻篇佳構(gòu)。
戰(zhàn)國中期以降楚器銘文字體趨向方正,恰與帛書、竹簡的字體比較接近。如時代為戰(zhàn)國中期的長沙子彈庫1號楚墓出土帛書上的“陽”、“惟”、“自”、“之”、“西”等字,同戰(zhàn)國早期的楚王章鎛鐘銘文的同類字判然有別,即前者內(nèi)圓外方,修飭緊密;后者則筆意恣肆,形體縱長。而長沙子彈庫帛書中的“司”、?陽”、“工”、“自”、“之”、“居”、“于”、“月”、“日”、“襄”、“以”、“為”、“毋”等字,與鄂君啟節(jié)銘文同類字形體則基本一致;也與時代為戰(zhàn)國中期的湖南長沙仰天湖25號楚墓(注22)、河南信陽長臺關(guān)1號楚墓(注23)、湖北江陵望山1號楚墓(注24)和湖北荊門包山2號楚墓(注25)出土竹簡中的同類字大致相若。
從總體上說,戰(zhàn)國早中期楚國的書法已試圖掙脫大篆的藩籬,向小篆邁進(jìn)。但是,此時的楚國還沒有出現(xiàn)完全意義上的小篆,只不過為小篆的誕生奠定了基石。從某種意義上說,是楚人開辟了小篆的意匠源泉,而秦人才形成并發(fā)展了小篆的書體調(diào)式。
楚人在書法藝術(shù)方面尤為值得稱道的功績是首創(chuàng)了隸書。長期以來,隸書由秦人始創(chuàng)的觀點(diǎn)幾乎成了不刊之論。如晉人衛(wèi)恒在他所著的《四體書勢》中說:“秦既用篆,奏事繁多,篆字難成,即令吏人(即胥吏)佐書,曰隸字。”這是說隸書由秦國胥吏所創(chuàng),書體之名源于書寫者之身份。另一說是秦人程邈將當(dāng)時的篆書簡寫體加以搜集整理,簡增繁損而成。衛(wèi)恒也莫衷一是,故在《四體書勢》中又說:“或日下杜人程邈為衙吏,得罪始皇,幽系云陽十年,從獄中改大篆,少者增美,多者減省,方者使圓,圓者使方。……或曰邈所定乃隸書也。”盡管此二說不盡一致,但在肯定隸書為秦人所創(chuàng)這一點(diǎn)上卻無分歧。1976年,湖北云夢睡虎地出土了大量秦簡,簡文字體已具隸書形態(tài),其書寫時間為秦昭王五十一年,即公元前256年,屬戰(zhàn)國晚期(注26)。也就是說,隸書在秦始皇即位前已基本形成。這一發(fā)現(xiàn)一方面打破了秦始皇時程邈創(chuàng)隸書的陳說,另一方面又為秦胥吏創(chuàng)隸書提供了時代更早的證據(jù)。事實(shí)上,是楚人創(chuàng)造了更早的隸書作品。在時代為戰(zhàn)國中期的楚國竹簡上,就已出現(xiàn)隸書雛形(注27)。如江陵望山一號墓楚簡中的“乙”字寫作“乙”字寫作,末筆有明顯的波法;“月”字作,右下一筆即為挑勢;最后兩筆,波式挑法俱已初備。又如荊門包山2號墓楚簡中的“八”、“辛”、“已”、“曰”、“之”、“公”、“耳”、“門”、“又”、“敗”、“訟”、“司”、“謂”、“以”、“娶”、“受”等字,呈“蠶頭燕尾”之狀,同云夢睡虎地秦簡上的同類文字書體大體相同。再以字體結(jié)構(gòu)而言,在秦漢簡帛隸書文字中,如“也”作“藝”,等等,這些寫法已在楚簡中習(xí)見。不僅是楚簡,楚帛書文字的體式同秦漢隸書也十分相近。對此,史學(xué)界和書學(xué)界已有評論,如郭沫若先生在其所著《古代文字之辨證的發(fā)展》一文中指出:戰(zhàn)國楚帛書的文字,“體式簡略,形態(tài)扁平,接近于后世的隸書”(注28)。書學(xué)界還有學(xué)者認(rèn)為,隸書的誕生與“S”(包括“∽”)形筆畫有關(guān)(注29)。而“S”恰好是楚器紋飾最重要的特征之一。可見,不排除楚人因受“S”筆畫啟迪而悟出隸體書法的可能。如此看來,秦人程邈的功績僅在于將戰(zhàn)國中晚期開始出現(xiàn)的隸書這種書寫體進(jìn)行了搜集整理,并建議加以推廣,卻非隸書的首創(chuàng)者,真正創(chuàng)造隸書的是楚人。
楚人初創(chuàng)的隸書,用筆化篆書的曲線為直線,結(jié)構(gòu)平衡對稱,給人以整齊安定的美感,但它向上下左右挑起的筆勢卻能在安定之中顯示出飛動的韻律,從而使人們心底久久積蘊(yùn)的情感運(yùn)動節(jié)律得以痛快淋漓地展示出來,這極易使人聯(lián)想起中國古代建筑上的“抬山”、“折水”之制。人們還常說隸書“高下連屬,似崇臺重宇”,正是指的隸書美同建筑美有著某種神似。楚人建筑尚層臺累榭,楚人創(chuàng)造隸書的靈感或許同楚建筑不乏曲徑通幽之處。
隸書的誕生,使整個文字書寫出現(xiàn)了前所未有的生氣,成為中國書法真正走向成熟的標(biāo)識。它從篆籀的行筆中奔突而出,一度風(fēng)行草偃,取代了尚未在市井村野站穩(wěn)腳跟的小篆,且為秦漢之際草、正、行等書體的相繼出現(xiàn)埋下了“伏筆”,為中國書法藝術(shù)的長足發(fā)展提供了契機(jī)。
屬于戰(zhàn)國晚期的楚國書法作品,竹簡和帛書較少發(fā)現(xiàn),發(fā)現(xiàn)較多的是銅器銘文。不過,銘文的篇幅已普遍較戰(zhàn)國早中期短。通觀這一時期的楚國書法藝術(shù),不難洞悉這么兩個鮮明特征。其一是上承戰(zhàn)國中期小篆向隸書轉(zhuǎn)化的遺范,下啟秦漢隸書的先聲,成為中國古代書法演進(jìn)史上的一個極其重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。如出土于湖北江陵雨臺山169號楚墓的隴公戈(注30),其銘文“隴公戈”三字,與成熟的隸書幾無二致。又如武漢市文物商店收集的羕陵公戈(注31),共有銘文二行十五字,其中的“之”、“歲”、“公”、“造”、“冶”、“已”、“女”等字,即便視為道地的隸書,也不為言過。其二是風(fēng)格多樣,即既有波磔分明、行筆英銳、直斜俯仰不拘矩度,深得鱗羽參差之美者;又有方勁高古、奇縱恣肆、波式挑法皆似隨意,富擅自然之美者。前者如羕陵公戈,后者如隴公戈。而時代同為戰(zhàn)國晚期的安徽壽縣楚幽王墓發(fā)現(xiàn)的銅器銘文(注32),則表現(xiàn)了勁骨天縱、意象雄強(qiáng)的王者之風(fēng)。這是楚國書法大師在意匠經(jīng)營和筆劃運(yùn)轉(zhuǎn)間所表現(xiàn)出的又一種神態(tài)意趣和風(fēng)格工力。
廣義的書法藝術(shù)也包括篆劃。從傳世和出土的楚國篆刻作品——印璽來看(注33),其風(fēng)格可謂異彩紛呈。如《古璽匯編》所收錄的楚印“五渚正璽”,篆法簡潔明朗,章法平正舒逸;運(yùn)刀果斷,以沖帶切,刀痕依稀,生辣蒼茫,真有后世所謂“臨刻如臨陣”、“以鋒芒為攻伐”的凜然之概。而《古璽匯編》收錄的另一楚印——“連囂之□三”印,則信手拈來,刀隨意走,灑脫自如而又不失規(guī)矩。又如《湖南省文物圖錄》著錄的一枚三合印,是由三塊相等的扇形組合成的一枚圓印,印文為“菱邞璽”。此印筆劃古拙勁秀,曲則婉轉(zhuǎn)而有筋脈,直則剛健而具精神;結(jié)體莊重渾穆,有恬然自樂之美;印面一分為三,顧盼生情,氣韻貫注而不流于板滯。
楚人創(chuàng)造隸書的匠心,在篆刻中也初見端緒。《古璽匯編》輯錄的楚印“上贛君之諝璽”,即時出隸書的筆意。如“上”的末筆,“贛”的首筆、第三筆和第四筆,“璽”的首筆和第二、第三筆,以及上引“五渚正璽”中的“五”字和“正”字等,都具有濃郁的隸書筆墨意味。楚人在篆刻方面的嘗試和創(chuàng)新,是他們發(fā)揚(yáng)蹈厲文化精神的天然流露。
作為無色而具圖畫之璀燦,無聲而具音樂之和諧的楚國書法藝術(shù),其涵蘊(yùn)的美學(xué)精神也是超凡脫俗的。
“驚霧流波”式的運(yùn)動之美(注34),是楚書法藝術(shù)最顯著的美學(xué)特征,如湖北襄陽山灣東周楚墓出土的楚鄧公乘鼎(注35),銘文寥寥十六字,卻氣勢非凡,呈驟雨狂風(fēng)、驚蛇走之態(tài)。又如同是出于襄陽山灣楚墓的楚子季嬴青簠,其銘文四行二十字,筆勢翩翩,神爽超越,點(diǎn)畫線條方圓交錯,粗細(xì)相間,有渴猊游龍之勢。楚國的篆書回環(huán)曲折的用筆具有一種“字若飛動”的強(qiáng)烈動感;隸書的各種上、下、左、右挑起或拖曳的筆勢,表現(xiàn)出或輕盈、或敏捷、或矯健的動態(tài);鳥書中鳥之造型或?qū)w未翔,或昂首振翮;蟲書中之蟲形或首尾相銜,或相互蟠結(jié)……。凡此,組合成星流電轉(zhuǎn)、纖踰植發(fā)的美的旋律。
“有無相生”,這個老子哲學(xué)的重要命題之一,卻體現(xiàn)了楚國書法藝術(shù)的又一重要美學(xué)特征——空靈之美。楚國的書法,結(jié)體寬綽通達(dá),布局空洞疏朗。如楚盛君縈簠銘文(注37),字體之內(nèi)侵入很多空白,筆與筆之間有一種似連非連、似有若無的感覺,顯得異常疏淡空靈。集中體現(xiàn)楚書法藝術(shù)這一美學(xué)特征的當(dāng)數(shù)楚書法的分行布白。楚書法之分行布白或縱橫成列,“和而不同”,如鄂君啟節(jié)銘文;或縱有行,橫無列,疏密揖讓,“變出無方”,如伯受簠銘文等;或縱橫不分,隨勢布白,“違而不犯”,如羕陵公戈銘文等。楚國的書法藝術(shù),字外行間有意趣,有情致。字的空間勻稱,布白停勻,“有”與“無”、“白”與“黑”相依相生,相反相成,彼此映襯。用“有”即“黑”繪形,以“無”即“白”傳神,在“有”的規(guī)范、暗示下,“無”獲得特定的內(nèi)容,取得藝術(shù)生命;在“無”的對照、映襯下,“有”更加突出,得到擴(kuò)大和深化。二者的有機(jī)結(jié)合,使作品獲得完整、深廣、多變、和諧、含蓄的意境,給人們留下了馳騁想象的廣闊空間。
“法天貴真”(注38),這句莊子的名言,竟道出了楚國書法藝術(shù)的又一典型特征——天然之美。莊子以為,一切事物的美在于它本身的自然天性,即“樸素而天下莫能與之爭美”,而不在于人為的雕鑿和造作,任何人為的美都是失性的,因而不能算作“至正”——真正的美。莊子的這一美學(xué)觀,同老子的“道法自然”可謂異曲同工。楚人的書法實(shí)踐,再現(xiàn)了老莊崇尚自然天成的美學(xué)思想。如楚子□敦銘文,只講字形真切,筆意自然形成,無刻意追求之嫌,呈現(xiàn)出一幅天然淳樸之貌(注39)。又如楚鄧子疾,銘文結(jié)構(gòu)厚重,格調(diào)素樸,流溢出一種自然渾厚的美(注40)。想必在楚人的潛意識里,作為精神產(chǎn)品的書法藝術(shù),是人感悟并遵循自然法則的創(chuàng)造,只有充分體現(xiàn)了自然全美的書法藝術(shù),才稱得上美的書法。楚人崇尚自然天性的美學(xué)思想,直接影響了秦漢以降書法家對書法藝術(shù)美的本質(zhì)的認(rèn)識。東漢蔡邕說:“書肇于自然,自然既立,陰陽生焉”(注41)。唐代虞世南則有:“稟陰陽而動靜,體萬物以成形”的說法(注42)。宋代的米芾對書法刻意求工更是極為反感,他曾大聲疾呼:“安排費(fèi)工,豈能傳世?”(注43)在書法實(shí)踐方面,崇尚天然之美者比比皆是。如王羲之《蘭亭序》所體現(xiàn)的“清風(fēng)出袖,明月入懷”的平和自然之美,就是他隨使自然、委任運(yùn)化美學(xué)思想的反映。可以認(rèn)為,是楚人從理論和實(shí)踐兩方面開啟了后世書法藝術(shù)所推崇的“返樸歸真”、“盡得自然”的先河。
“恢詭譎怪”式的怪異之美(注44),也是楚國書法藝術(shù)的美學(xué)特征之一。楚國剛剛從原始社會脫胎而來,包含著濃郁的原始社會的文化因子,楚人的精神生活因而散發(fā)出濃烈的神秘氣息。表現(xiàn)在書法藝術(shù)上,即書體奇秀雄逸,譎詭怪異。如楚璽中的“金”字,楚帛書中的“室”字和“坪”字,《鄂君啟節(jié)》中的“集”字、“乘”字、“陵”字和“關(guān)”字,楚簡中的“歲”字等,體式怪誕,筆劃新異,結(jié)構(gòu)奇特,與中原地區(qū)同類字頗異其趣,以致古文字學(xué)家和考古學(xué)家煞費(fèi)苦心才得以辨識。又如新弨戟銘文,寥寥六字,卻神將化合,奇詭難識,給人一種撲朔迷離的感覺。楚書法奇詭怪異的美感,盡在這方寸之間。
“嶔岑崎嶬”式的險勁之美(注45),同樣不失為楚書法藝術(shù)的一個特征。如楚器塞公孫父匜(注46),銘文橫無行,豎成列,字的偏旁、部首有很大的移位和夸張,結(jié)構(gòu)變態(tài),形成了奇險的態(tài)勢,像“孫”、“作”、“匜”、“眉”、“疆”等字都是較為典型的。再如羕陵公戈,銘文提按起伏,用筆跳躍;橫撐、豎撐之中有轉(zhuǎn)動,筆畫伸展、夸張,傾斜度較大,給人以險峭莫測的震撼,像“擄”、“鼎”、“羕”、“陵”、“逅”、“治”等字,都具有代表性。又如王卑命鐘銘文,其筆畫該短者長,該長者短,該斜者正,該正者斜,疏密不一,大小懸殊,筆勢勁挺,力趨險峻。如“王”字的橫之長度不及豎之長度的二分之一,而“王”字所占篇幅則近乎“命”字的三倍,真有后世所謂“孤蓬自振,驚沙坐飛”的險絕之美。
楚人的形象思維,有自由、浪漫、狂放以至怪誕的傳統(tǒng),凡所表露,必有特殊的魅力,書體也如此。作為先秦南方書法藝術(shù)表率的楚書法,其風(fēng)格、氣派與北方書法判然有別。郭沫若認(rèn)為:“南方尚華藻,字多秀麗;北方重事實(shí),字多渾厚。”(注47)胡小石以為:古文字書體“分為二派,北方以齊為中心,南方以楚為中心”,“齊楚之分,齊書整齊而楚書流麗,整齊者流為精嚴(yán),而流麗者則至于奇詭不可復(fù)識”(注48)。齊楚這種書法藝術(shù)特征,對后世影響既深且巨,至魏晉南北朝時期,大江南北形成了迥然不同的書風(fēng):南派擅長書牘,呈現(xiàn)一種疏宕秀勁的美;北派精于碑榜,注重一種方嚴(yán)古拙的美。從南派書法的風(fēng)格之中,仍可窺見楚書法藝術(shù)的余韻流風(fēng)。
(注1)劉彬徽《楚國有銘銅器編年概述》,《古文字研究》第九輯,中華書局,1984年。
(注2)吳大瀓《愙齋集古錄》卷二;阮元《積古齋鐘鼎彝器款識》卷三。
(注3)湖北省博物館《湖北枝江百里洲發(fā)現(xiàn)春秋銅器》,《文物》1972年第3期;王儒林、崔慶明《南陽市西關(guān)出土一批春秋銅器》,《中原文物》1982年第1期。
(注4)荊州地區(qū)博物館《江陵岳山大隊出土一批春秋銅器》,《文物》1982年第10期;趙逵夫《楚屈子赤角簠考》,《江漢考古》1982年第1期。
(注5)伍士謙《王子午鼎、王孫誥鐘銘文考釋》,《古文字研究》第九輯,中華書局,1984年。
(注6)石志廉《楚王孫漁銅戈》,《文物》1963年第3期;張頷《萬榮出土錯金鳥書戈銘文考釋》,《文物》1962年第4、5期。
(注7)容庚《鳥書考》,《中山大學(xué)學(xué)報》1964年第1期。
(注8)黃盛璋《江陵拍馬山鳥篆戈銘新釋》,《楚文化新探》,湖北人民出版社,1981年。
(注9)(注12)(注15)(注16)張正明《楚文化史》,上海人民出版社,1987年。
(注10)李學(xué)勤《從新出青銅器看長江下游文化的發(fā)展》,《文物》1980年第8期。
(注11)安徽省文物工作隊《安徽舒城九里墩春秋墓》,《考古學(xué)報》1982年第2期。
(注13)程如峰《從山字鏡談楚伐中山》,《江淮論壇》1981年第6期。
(注14)《論中國與阿爾泰部落的古代關(guān)系》,潘孟陶譯文見《考古學(xué)報》1967年第2期。
(注17)郭沫若《古代文字之辯證的發(fā)展》,《考古》1972年第3期。
(注18)康亦樵《曾侯乙編鐘銘文書法初識》,《荊楚文史》1991年第1期。
(注19)(注20)(注31)(注39)(注40)劉彬徽《湖北出土兩周金文國別年代考述》,《古文字研究》第十三輯,中華書局,1986年。
(注21)于省吾《“鄂君啟節(jié)”考釋》,《考古》1963年第8期。
(注22)史樹青《長沙仰天湖出土竹簡研究》,群聯(lián)出版社,1955年。
(注23)河南省文化局文物工作隊《我國考古史上的空前發(fā)現(xiàn)——信陽長臺關(guān)發(fā)掘一座戰(zhàn)國大墓》,《文物參考資料》1957年第9期。
(注24)湖北省文化局文物工作隊《湖北江陵三座楚墓出土大批重要文物》,《文物》1966年第5期。
(注25)包山墓地竹簡整理小組《包山2號墓竹簡概述》,《文物》1988年第5期。
(注26)湖北省博物館、云夢縣博物館《云夢睡虎地秦墓》,文物出版社,1982年。
(注27)馬國權(quán)《戰(zhàn)國楚竹簡文字略說》,《古文字研究》第三輯,中華書局,1980年。
(注29)陳方既《書法藝術(shù)論》,中國文聯(lián)出版公司,1989年。
(注30)荊州博物館《江陵雨臺山楚墓發(fā)掘簡報》,《考古》1980年第5期。
(注32)朱德熙《壽縣出土楚器銘文研究》,《歷史研究》1954年第1期。
(注33)文中所引楚印釋文皆參見李家浩《楚國官印考釋》,《江漢考古》1984年第2期。
(注34)《楚辭·遠(yuǎn)游》。
(注35)湖北省博物館《襄陽山灣東周墓葬發(fā)掘報告》,《江漢考古》1983年第2期。
(注36)《老子》第二章。
(注37)湖北省博物館《湖北隨州擂鼓墩二號墓發(fā)掘簡報》,《文物》1985年第1期。
(注38)《莊子·漁父》。
(注41)《九勢》。
(注42)《筆髓論》。
(注43)《海岳名言》。
(注44)《莊子·齊物論》。
(注45)《楚辭·招隱士》。
(注46)湖北省博物館《湖北枝江百里洲發(fā)現(xiàn)春秋銅器》,《文物》1972年第3期。
(注47)郭沫若《兩周金文辭大系考釋·初序》,科學(xué)出版社,1957年。
(注48)《胡小石論文集》,上海古籍出版社,1982年。