解構漢文化的角度瑣談

余石屹

讀《讀書》一九九七年十一期載賀次軍《朗讀與默讀》，覺得作者從朗讀與默讀二者的關系上，對解構主義底蘊有創造性發揮，尤令人聯想到世界文化中一些類似的變化，如由史詩到小說的變化等。但文中對所謂的“漢語哲學家”面對解構主義的中心課題，即由聲音本位論入手，解構西方形而上學傳統的課題，“就不知所從，很被動地從漢字的象形角度去體驗對漢文化的解構是什么滋味，結果是不言而喻的皆大歡喜”的批評，似乎尚嫌曖昧。如果的確有把“由‘聲音轉向‘書寫的思維革命”，“想像為從意義轉向審美的文字游戲”，因此而把“‘后現代，‘解構的真正底蘊”“沖洗得蒼白失色”的漢語哲學家的話，有必要了解為什么他們在“不知所從”之后，卻挑選漢字的象形角度去解構漢文化？

或許其中有一定道理。但我在這里想補充的只是，在解構主義入關之初，“漢字的象形角度”，曾經是一些“漢語思想家”繹析解構主義中心立論的重要角度之一。漢語本質上更屬于表音文字還是象形文字或表意文字，這一問題有待專家作進一步的研究。就大的方面說，在西方傳統的知識界，一般人都接受這樣的說法：漢語不同于表音文字，是一種表意文字或象形文字。德里達在一定程度上正是基于這樣的成見，把中國文化作為異質的參照物，納入他對西方文化聲音本位論的批判的。八十年代中期，張隆溪曾撰文對德里達立論的出發點作了很大補充。張文通過引用“說文”對詞一字的解釋和《易系辭上》“書不盡言，言不盡意”一段話，來說明中國文化傳統，亦如德里達所拈出的西方形而上傳統一樣，一開始也是以聲音為中心的，即是說，在中國古人的眼目中，說話(言)亦是比文字(書)更近于意義的。

沿著張文的思路，我們還可以補充以下兩點：第一，書、言、意這種等級差別也為莊子所注意。莊子斥世人“貴言傳書”，把書、言、意作了極世俗的功利的區分，所以，自己則獨取“意之所隨者”，以示與俗世清濁有別。雖然莊子的形而上學往往為不求精確的語言表達所累，但書、言、意三者之間的關系在他是明確的：“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也，語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者，不可以言傳也。”(天道)

其二，中國文化傳統中自古以來就有一股延續不斷的將聲音視為通往意義之鎖鑰的釋經傳統。離我們較近的例子，是清代發展到頂極的聲訓理論。這不但是一套繁復的、形而下的操作程序，而且還是一種形而上的、對意義與文字、意義與聲音、以及聲音與文字及文化傳統的關系的規定和預測。譬如，顧炎武說：“愚以為讀九經自考文始，考文自知音始。”這里所謂的音，乃是古人“其性馴化于中和”而后發、“無不協于正”之音。對他們(我們？)而言，惟有知音之后，方才能獲得正確的經義。