重彈“費厄潑賴”

欄目主持·張小紅

重彈“費厄潑賴”，這可是個“剪不斷，理還亂”，頗費周章的話題。

英語“費厄潑賴”(Fairplay)，本來是體育比賽和其它競技活動的術語，意為光明正大的比賽，排除一切不正當手段和不文明之舉。英國人曾將這種精神用于社會生活和黨派斗爭，稱之為“紳士應有的風度”，并自稱英國是一個費厄潑賴的國度。在舊中國光明與黑暗作殊死戰斗的年代，鑒于有人主張對敵對勢力也要講紳士風度，“不打落水狗”，模糊了斗爭的陣線，魯迅先生才發表了著名的戰斗檄文《論“費厄潑賴”應該緩行》，予以抨擊。誰料時過四十余年，歷經那場“史無前例”的劫難之后，有論者痛心疾首，曾就“費厄潑賴”是否應該實行有所爭議，論辯雙方各執一詞，莫衷一是。但那場爭論主要集中于社會生活和政治斗爭領域，對于體育競賽自身所必需的“費厄潑賴”精神，反倒無暇顧及、忽略不計了。時下北京申奧正熱浪滾滾，本文謹就“費厄潑賴在賽場應該實行”這一命題，略作補遺之論，拉雜寫來，權作為申奧出一把力吧。

話頭還得從英國人與足球講起。照說，足球這玩藝兒是英國人的發明，可是，無須諱言，英國又是盛產足球流氓的國家，把一個好端端的現代足球運動，搞成了最不“費厄潑賴”的“足球流氓運動”。英國球迷名聲之臭，世人皆知。新千年伊始舉行的歐洲杯足球錦標賽，本來好戲連臺，精彩紛呈，可賽場內外足球流氓的表演也很“到位”，鬧騰最兇的就是英國足球流氓，他們到處尋釁滋事，制造暴力和騷亂，幾乎把素有“精品世界杯”之稱的歐錦賽，變成一場不堪回首的噩夢。

有人曾分析臭名昭著的英國足球流氓的構成，觀察其平素行狀，發現這些人平日大都衣冠楚楚，文質彬彬，一副紳士派頭，可是一去看球，就立馬換上破爛衣裳，儼然另一個人，酗酒，斗毆，鬧事，胡作非為，早把“費厄潑賴”拋到腦后。這很有點像周作人在一篇文章中所說的“鬼話”:在我們每個人心頭，都住著兩個輪流執政的鬼，其一是紳士鬼，其二是流氓鬼，“有時流氓鬼占了優勢，我便跟了他去……酗酒、斗毆、辱罵，都不是做不來的。”

類似外國足球流氓的情形，中國也有。實話說，這些年中國足球長進不大，但球迷們丟人現眼的表現卻直逼“國際水平”，不論是賽場內外短兵相接的斗毆，還是國際流行的扔礦泉水瓶子等舉止，都摹仿得有模有樣。尤其令世界老牌足球流氓“自嘆不如”的，是看臺上那眾口一腔、聲勢浩大、震耳欲聾的“國罵”聲，不管你如何反感，口誅筆伐，愣是沒有一天“低迷”過。此“國罵”尤為北京特產，故亦稱“京罵”，賽場上數萬男女將那無法形諸筆墨的兩個字，像打夯喊號子似的集體狂嚎。然后借助現代傳播技術將罵聲流向全國，遠播海外，令首都玷辱，國人蒙羞。

溯其源流，這“京罵”的成因似也并不簡單，自有其衍生的土壤與背景。先說遠因。北京自元大都以來即為首善之區，京都子民既蒙天子腳下人文百藝的熏陶，見多識廣，眼界開闊;又受上流社會聲色犬馬不良習氣的污染，好逸惡勞，習尚浮華。土生土長的北京人，既有燕趙之士的俠肝義膽，熱血直腸，也有好高騖遠、自以為是、妄自尊大的壞毛病。動不動直呼對方為“傻”，就純屬智對愚、上對下的嘲弄、不屑與輕蔑之詞。過去城里人眼中的鄉下人、北京人眼中的外省人，大抵都屬“傻”的一類。這種群體性盲目的自大狂和優越感宣泄到球場，便凝煉為鏗鏘有力、酣暢淋漓的兩個字的“京罵”。說到近因，十多年來，從熒屏到報刊到街談巷議，我們的語言環境似乎都由一批玩世不恭的痞子英雄們來定調，不俗不開口，不臟不說話，那股京油子的輕佻、狂傲和灑脫味兒，直把眾人、尤其是一些少男少女們逗得出口成“臟”，如蠅逐臭般追逐俚語的腥臊。有位對“京罵”頗有研究的朋友說得妙:幸虧語言無形，否則幾天下來，污言穢語堆積成山，如何是好?治理環境的臟亂差，尚可用垃圾車，而對付“傻×”、“?！痢敝惖目谇辉闫?，總不能用掃帚簸箕呀!

話說回來，該“京罵”雖說源遠流長，積弊甚深，若要徹底矯正，難是難，但并非無望。細察罵人陣營中的許多人，平時在上司同事、妻室兒女面前，也未必開口閉口地“京罵”。他們多半是在某種特定場合，尤其是京罵的集散地——球場，便羞恥感消失，仿佛擁有了開罵的特權。原來此時球迷心頭的“流氓鬼”占了上風，把平日的“紳士鬼”壓倒了。有位擅長“京罵”的北京文化人嘗夫子自道，說某晚逛商廈，見一位在擁擠的人群中自認吃了虧的年輕女士英勇叫罵，一口氣連罵30遍“傻×”，聽著聽著忽感胃部痙攣，差點吐了。從此每欲出言不遜，那晚可憎的場面便浮現面前，“京罵”遂止。該夫子由此悟出，欲戒京罵，最好在未開口傷人時先把京罵跟最惡心的臭鞋爛襪之類綁到一起，臭夠了算，別說，還真管用。

如此看來，從洋人中的足球流氓，到國產的“京罵”愛好者，均非生就的孬種，也并非十足的流氓成性，這就有救治的希望。恩格斯也曾承認，人的自然屬性中有自發的趨惡性，就此而言，“與其說人性善，不如說人性惡更加接近于唯物論。”又說“人來源于動物界這一事實已經決定人永遠不能擺脫獸性，所以，問題永遠只能在于擺脫得多些或少些，在于獸性或人性的程度上的差異”。這種自審意識是難能可貴的。將這種自審意識用之于抑惡、除惡、懲惡、化惡，正是人之所以為人的高明之處、偉大之處。從戒絕“京罵”到處置令世人頭疼的足球流氓鬧事，防范、安保、懲戒以至規范文明用語等等舉措，固然必要，但更重要的，還是驅除人們心頭的獸性，或曰“流氓鬼”，讓“費厄潑賴”精神真正回歸于賽場。

體育，原本是需要“費厄潑賴”的。只是因為在舊中國，有人曾將這種精神運用于政治斗爭，主張對敵對勢力也要講紳士風度，模糊了斗爭的陣線，魯迅才發表了那篇戰斗檄文《論“費厄潑賴”應該緩行》，予以抨擊。其實，體育場上，有的只是競爭的對手和伙伴，并非勢不兩立的敵人，有什么理由不實行“費厄潑賴”精神呢?體育比賽應該光明正大、排除一切不正當手段和不文明之舉，魯迅先生也說“當然是要的”。球隊當如此，球迷也不能例外。

中國的球迷勢必而且正在走向世界。到時候我們是帶著“紳士鬼”去看球，還是帶著“流氓鬼”去呢?

這一命題，當然不必僅以球迷和賽場為限，大可推而廣之于一切社會生活領域的人們面前。其實，倘要在全社會普遍實行“費厄潑賴”精神，也無妨先從賽場做起。