《康德三大批判精粹》的翻譯理念

余　亮

楊祖陶和鄧曉芒兩位先生編譯的《康德三大批判精粹》由人民出版社出版了。恰逢其時(shí)，我對康德哲學(xué)興味正濃。在把楊、鄧兩位先生所編譯的《精粹》后半部即《實(shí)踐理性批判》和《判斷力批判》的精粹讀完后，頗有所思，乃是關(guān)于翻譯的，茲記于后。

按此書后記，精粹全部譯文均由鄧曉芒先生據(jù)德文本譯出，又由楊祖陶先生逐一校訂之。我以為，精粹本所體現(xiàn)出的翻譯理念，對于我們應(yīng)當(dāng)如何恰當(dāng)?shù)匾g西方哲學(xué)原典這一問題，給出了一個(gè)頗具特色而又富啟發(fā)性的回答。可概括為兩點(diǎn)。

特色之一，譯者試圖實(shí)現(xiàn)譯文熀河錚犛朐文煹攣模犜誥浞ń峁股系畝雜ΑＲ胛撓Φ敝沂檔乇澩鐫文的義理，這乃是譯界的公論，舍此恐怕也談不上什么翻譯了。所謂“信”、“達(dá)”也。譯界的另一似乎已成為“公論”的要求，便是“雅”。就是說，在翻譯中，考慮到譯文熀河錚犛朐文熑緄攣模犞間的語法不同，翻譯應(yīng)當(dāng)靈活而忌死板。西方哲學(xué)文獻(xiàn)中往往會(huì)出現(xiàn)一些構(gòu)造很復(fù)雜卻又不失邏輯的簡明與嚴(yán)格的、有時(shí)候長達(dá)一整段話的長句，而漢語又被認(rèn)為是“不適合于”構(gòu)造長句的，所以，在把長句式的西文譯成漢語時(shí)，尤其需要通過一些翻譯技巧，將其拆成幾個(gè)句子，以使其合乎漢語的“習(xí)慣”。

這一觀念在精粹本中可說是受到挑戰(zhàn)。比照一下同樣是據(jù)德文原本所譯出的《判斷力批判》的宗白華譯本和精粹本，不同之處是顯著的：同樣一段話，宗譯本有時(shí)需兩三句才譯出，而精粹本卻能做到只用一句譯出。這說明了什么？這并非一個(gè)翻譯的可能性問題，因?yàn)榫獗疽呀?jīng)做出了回答：漢語同樣可以做到與西文對應(yīng)的既不失邏輯的清晰又體現(xiàn)句式的龐雜繁冗的表達(dá)。這也不是一個(gè)在語言上的翻譯能力高低的問題：老一輩學(xué)者們治學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)和西語功底的深厚，是人們有目共睹的。兩種譯本間的差別，乃是各自所持翻譯理念不同的表現(xiàn)，而兩者翻譯理念的不同，在我看來，其實(shí)是對于思想內(nèi)容與語言形式之關(guān)系的不同理解造成的。

我們可以問，那使人們感到艱澀沉重?zé)甚謨擅揉造做崰的Ｒ惨蚨g家們想要“雅”起來的東西是什么？僅僅只是西語的長句式嗎？的確，西語是能構(gòu)造長句式的，但問題在于：它也不只是長句式的。西語在其日常的使用中，在文學(xué)詩歌中，是和漢語同樣簡短明快的，而一個(gè)以德語為母語的人，也同樣抱怨康德的詰屈聱牙：所以，造成句式的冗長繁復(fù)與簡短明易熕謂“雅”犝庖豢蠢粗皇怯镅孕問降牟畋鸕模并非是西語與漢語所提供的表達(dá)上的可能性的差別，而是哲學(xué)思考與日常生活對表達(dá)所作的不同要求的差別。換言之，哲學(xué)所要表達(dá)的思想內(nèi)容要求與其合一的特定語言形式并只在此一形式中得到了表達(dá)。

嘗有人抨擊康德在著作中生造新詞而不求通俗，康德對此在《實(shí)踐理性批判》序言中有一辯護(hù)，此一辯護(hù)，我們不妨可用在那冗長繁復(fù)的句式上：“……如果那本書的讀者知道有更通俗的表達(dá)方式，它們卻與我心目中那些表達(dá)方式那樣同等地適合于表達(dá)那種思想，或者他們敢于表明這些思想本身、因而每個(gè)標(biāo)志這思想的表達(dá)方式同時(shí)也都是無意義的：那么在第一種情況下他們將使我十分感激，因?yàn)槲抑磺蟊蝗怂斫猓诘诙N情況下他們就為哲學(xué)作出了貢獻(xiàn)。但只要那些思想還站得住，則我很懷疑對此還可以找到既合適但又更通俗的表達(dá)方式。”

康德的這番話是每個(gè)西方哲學(xué)的譯介者都應(yīng)當(dāng)再三掂量的。它背后所蘊(yùn)含的“應(yīng)當(dāng)”乃是：如欲忠實(shí)于其思想內(nèi)容，則亦需忠實(shí)于其語言形式。

值得注意的是，就筆者所知，在譯介西方哲學(xué)原典中注重忠實(shí)原文語言形式的，尚有韓水法先生。在其所譯《實(shí)踐理性批判》的譯后記中，韓先生提出要“以尊重原著句式、語勢和風(fēng)格為準(zhǔn)則”。比較起來，同樣是在譯文造句上忠實(shí)于原文句式，韓譯本和精粹本在遣詞上卻各有不同：韓譯注重從古漢語中借字，使譯文頗有古雅之風(fēng)，而精粹本則很直白，且常有譯注標(biāo)明中文無法表達(dá)出的德文某詞的雙關(guān)意；前者在修辭上的好處是明顯的，而后者，我以為，在哲學(xué)上的好處則是明顯的。這正是精粹本的翻譯特色之二：在用詞上，追求完全直白。古雅的用詞可以調(diào)動(dòng)人的感情與想象，有文學(xué)的美感；直白的用字則抽象掉感情與想象，得到的只是枯干無味的邏輯。但哲學(xué)之為理性的活動(dòng)，正是要在抽象感情與想象的過程中，達(dá)到純粹的理念。我們或許可以說，哲學(xué)所要求的恰當(dāng)修辭就是無味的直白。

常有譯家抱怨，說漢語的語法特點(diǎn)和習(xí)慣不適合于移譯西方哲學(xué)原典中的長句式以及區(qū)分幾近繁瑣的概念，有人甚至因而得出漢語不適合于表達(dá)哲學(xué)的結(jié)論。然而，沒有哪一門語言是天生適合于說哲學(xué)的。在希臘人經(jīng)歷了艱苦的思之思之后，希臘語才說出了哲學(xué)，從此才有“哲學(xué)說希臘語”。一門語言是否適合于表達(dá)哲學(xué)，這并非那門語言自身的限度問題，而是說那門語言的人是否進(jìn)入了哲學(xué)的問題。而要進(jìn)入哲學(xué)，只有靠思維的艱辛勞作。已經(jīng)習(xí)慣了康德語句的繁復(fù)晦澀的我，在讀康德的這個(gè)精粹本時(shí)竟然發(fā)現(xiàn)，原來康德在漢語中，也可以表達(dá)得如此明白：語句是夠長夠復(fù)雜的，但結(jié)構(gòu)卻很清晰，而概念的使用則直截了當(dāng)。似乎，這好像是康德本人用漢語寫出來的一般。而我只能把這樣的翻譯理解為：這是通過在思維的艱辛勞作中進(jìn)入康德，從而洞見到那些語言形式是如何與思想內(nèi)容互相要求著的時(shí)候，才做到了的。而當(dāng)譯者們做到了這一點(diǎn)時(shí)，他們就已經(jīng)在讓哲學(xué)說漢語了。翻譯事大焉。盼望有更多如精粹本那樣的西方哲學(xué)譯作問世。

（《康德三大批判精粹》，楊祖陶、鄧曉芒編譯，人民出版社２００１年１２月版，３６．００元）