從民粹主義想到的

胡繩晚年退休之后，本著一個嚴肅的馬克思主義理論家的天職和良心，憑著巨大的理論勇氣和自信，指出毛澤東同志思想中有民粹主義傾向。這是向一個重要理論禁區的大膽沖刺！多年來沒有人敢于指出這個問題，因而，無論對于馬克思主義的理論建樹還是對于開展理論批評和學術爭鳴，都具有很大開拓創新意義。

這件事，理所當然地引起理論界并且遠遠不止理論界的一片震動。有人拍案，有人雀躍，有人深思，有人詛咒。

但是胡繩沒有來得及把如此重要的題目深入做下去，就離我們而去了。他把這一極可能在他腦子里盤桓很久的深刻思索留給了后人，特別是現代的中國人。

他為什么在垂老之年，以病衰之軀，在尚有力氣說話的時候，留下這個他已無力完整闡述的問題呢？而作為后人的我們，為什么必須接過這一重大思考題，繼續把它想清楚弄明白？

因為，這遠不是一個陳年歷史問題，它仍具有現實的理論意義和實踐的意義。

以筆者的淺淺功底，無疑是不能說清楚這個重大理論問題的。這里只是想重新提起理論界前輩留下的話頭，說點看法，引起方家談興。

民粹主義的發生發展及其特點

民粹主義首先發生在19世紀中后期至20世紀初葉的俄國，絕不是一種偶然。當時的俄國，盡管經過了彼得大帝的改革，但無論生產力還是生產關系，乃至政治制度，都還比歐洲落后許多。有鑒于此，受到赫爾岑、車爾尼雪夫斯基、別林斯基等進步思想家以及俄國十二月黨人等革命先行者們的影響，在當時的俄國大學里和文化圈中，涌出了一大批以改變社會為己任的知識分子。他們在高舉反沙皇暴政、反農奴制度大旗的同時，還心儀社會主義而反對資本主義。因為，到19世紀前半期，在當時世界最先進的地區——歐洲，上升中的資本主義已暴露出一些深刻的矛盾問題，以蒲魯東等為代表的用小資產階級觀點批判資本主義的社會思潮正應運而起，繼而在倫敦建立了共產主義者同盟，馬克思、恩格斯的《共產黨宣言》面世。于是俄國那些自認為天將降大任于斯人的知識分子們，力求尋找一條有別于歐洲的新出路。他們否認俄國已存在一定的資本主義，認為俄國應避免重蹈西歐前轍，跳過資本主義而直接實現社會主義。他們以民之精粹自居，以代表人民命運和歷史趨向的先知先覺者自命，提出“到民間去”，發動農民運動，推翻沙皇政府，直接變封建專制的俄國為社會主義的俄國。從19世紀70年代起，一個個民粹派組織紛紛誕生，其中最有影響的叫“土地和自由社”。他們聲稱農民是革命的主要力量，而俄國歷史悠久的村社組織——農民公社就可作為實現社會主義的基礎；只要農民爭取“土地和自由”的運動成功，通過有了自己“份地”的“自由”，農民實行“村社自治”，就可自然而然地達到社會主義。

民粹主義者雖然自稱“人民之友”，穿上農民衣服躬身下鄉，要求其成員“向人民學習而不是向人民說教”，但是在實際體會到農民的保守、狹隘和缺少集體觀念之后，隊伍中又冒出“積極的‘英雄’”和“消極的‘群氓’”的慨嘆。他們也就只好積極地扮演“英雄”，轉而進行暗殺沙皇的單獨活動，企圖通過慷慨悲歌的個人行為實現其理想。基于這種唯心的英雄史觀，而有待“解救”的農民的小生產屬性，又決定了農民們只是各不相屬的“一麻袋土豆”（馬克思的形容語），因而，民粹主義進行的革命只能是從天而降的救世主攜來人間的“革命”，是擅于口吐珠璣而鮮能干成實事的精英們的“革命”，是少數人代替人民革命而不是真正的人民革命。

在19、20世紀之交，民粹派出現了分裂，其中一部分人接受了馬克思主義，一部分人卻極力反對馬克思主義，走向極端和反動。

早期俄國共產黨人如何批判民粹主義

早期曾是民粹主義者的普列漢諾夫，是在俄國最先接受并宣傳馬克思主義，批判民粹主義的思想家之一。他所創立的勞動解放社是俄國第一個馬克思主義組織。他嚴厲批判民粹派所謂不走資本主義道路的論調，指出俄國已經卷入了世界性的資本主義歷史大潮之中，不可能不發展資本主義。而資本主義的發展有利于社會結構的改變，最終會使工人階級壯大，促進革命的發展。所以，俄國所面臨的首先是資產階級革命，而不是社會主義革命。他的名著《論個人在歷史上的作用問題》，則著重宣傳了馬克思主義唯物史觀，批判了民粹主義夸大個人作用的英雄史觀。普列漢諾夫的這些活動，得到過當時還在世的恩格斯的肯定。

其后，列寧發表了《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人》、《俄國資本主義的發展》等著作，對民粹主義作了最全面的批判。他指出民粹主義包含三個特點：一是認為資本主義在俄國“是一種衰落，退步”；二是“認為俄國經濟制度特別是農民及其村社勞動組合等等有獨特性”，并夸大這種“遺產”的“現實作用”；三是“對知識分子和法律政治制度等社會因素”“不作唯物主義的解釋”，而把這些因素看作是能“把歷史拖到另一條路線上去”的力量。列寧強調：“資本主義的歷史使命就是發展社會生產力”，指出資本主義無限擴大生產的能力和人民群眾有限的消費之間，存在著明顯的矛盾；“資本主義的種種矛盾，證明了它的歷史暫時性，說明了它瓦解和向高級形態轉化的條件和原因，——但這些矛盾決不排除資本主義的可能性，也決不排除它與從前各種社會經濟制度相比起來的進步性。”（《俄國資本主義的發展》）

列寧認為，民粹主義者排斥資本主義而想要直接建設小生產者天國的理論“絲毫沒有社會主義氣味”，“根本沒有說明勞動者受剝削的原因，因而絕對不能有助于勞動者的解放”。同時也公正地指出民粹主義具有兩重性：“它是進步的，因為它提出一般民主主義的要求，就是說，它反對中世紀時代和農奴制度的一切殘余；它是反動的，因為它極力地保存自己的小資產階級地位，力圖阻止和扭轉國家朝著資本主義方向的發展。”他們“用保護勞動者的漂亮口號作掩護”，但“事實上這些要求顯然只能使勞動者的狀況惡化，同時阻撓他們的解放斗爭。”（《什么是“人民之友”以及他們如何攻擊社會民主黨人》）

這些批判，不僅對俄國，而且對全世界一切為實現社會主義而奮斗的人們，都是極其深刻而又富有長遠、普遍的警示作用的。

不難看出，俄國民粹主義不過是歐洲的民主潮流和風靡一時的小資產階級政治經濟學以及空想社會主義思想的交叉影響，與資本主義欠發達而又缺少民主傳統的俄國現實相結合的產物；是脫離歷史實際、既不懂資本主義也不懂社會主義為何物、夸大上層建筑和個人作用的唯意志論高調。這一運動盡管充滿激情和獻身精神，但卻不能不是一種“經濟浪漫主義”、“小市民社會主義”、“農民社會主義”和“最平庸的小資產階級激進主義”（皆列寧語）。

蘇聯建國后的民粹主義回潮

盡管列寧和普列漢諾夫都曾經大力批判民粹主義；盡管列寧早在1918年就設計了以稅收制代替余糧收集制、允許商業及私人資本存在等為內容的新經濟政策，并在1921年俄共（布）第十次全國代表會議通過《關于新經濟政策的決議》時，強調這一政策要“認真地長期地”實行；1923年初他距逝世僅一年時仍諄諄囑告：“國家資本主義要高于我國當前的經濟”（《論合作社》），“我們的文明程度也還夠不上直接向社會主義過渡”（《寧肯少些，但要好些》）。但是，這些都未能避免深埋于俄國土壤中的民粹主義后來變相出現并為患的可能。

問題首先仍是出于對建設社會主義條件的認識。馬克思、恩格斯、列寧都曾明確地認為，共產主義（當時還沒有把社會主義與共產主義作為兩個階段）不可能在一國建成，而必須由世界主要的資本主義國家共同建成。但列寧在1915年曾設想，鑒于資本主義國家發展不平衡，革命可能首先在一國爆發，而后得到更多西方國家革命的響應和支持。斯大林則據此提出“在一國首先建成社會主義”的思想。盡管頗有爭議，但這一思想仍被1927年的聯共十五大通過。

為了實現這一宏愿，斯大林就必然要拋棄他壓根兒未曾理解的新經濟政策也即黨領導下的國家資本主義。于是在1928年，在全國僅有兩臺聯合收割機，五個農莊才有一臺拖拉機，大部分土地用木犁耕種的條件下，發起為了社會主義的工業化而必須實行農業集體化的運動。除提出“消滅富農階級”，取締糧食自由市場，加快由商品流通向產品分配過渡外，更橫暴地壓制黨內外不同意見，開展大清洗運動，使得冤案迭出。從而不可避免的則是，個人迷信大行其道，社會主義下的人民仍然只能扮演“群氓”，而民粹派未贏得的“救世主”之冠冕，卻堂皇地加在共產黨領袖頭上了！

這豈不是執意回避資本主義的民粹主義道路和夸大個人意志力量的英雄史觀的回歸嗎？為夸張功績，1936年斯大林就宣布，蘇聯已“基本上建立了社會主義制度，即實現了馬克思主義者又稱為共產主義第一階段或初級階段的制度。”到1961年蘇共二十二大時，斯大林的繼任者赫魯曉夫（盡管他在某些方面批判斯大林）竟也說蘇聯將在20世紀80年代建成共產主義社會！

可見，政權更換，并不意味著深層社會土壤的更換。土壤在，民粹主義回潮就不足為奇。蘇聯沉溺于個人迷信達1/4世紀以上，印證了英雄史觀之為物何等頑強。而只要過分強調個人作用和過分集中權力，社會主義民主和黨的集體領導就一定是空談，出現失誤也就難于糾正。這是蘇聯最終垮臺的重要內因之一。

我個人認為中國建國后曾經產生過民粹主義傾向

正如毛澤東所說：“中國人找到馬克思主義，是經過俄國人介紹的。”（《論人民民主專政》）但在中國共產黨領導的武裝革命時期，許多方面是堅持走自己道路的。恰恰是在建國后，1953年開始全國掀起學習《聯共黨史》9—12章和斯大林的《論列寧主義問題》的高潮，不但基本上模仿蘇聯政治經濟體制，而且在加速實現社會主義的步驟上，相對于我國更其缺乏資本主義工業化基礎來說，所表現的唯意志論更是創造了“中國特色”。在“只爭朝夕”的思想指導下，我國發明了“三級跳”式的社會主義速成之路：50年代初就盛行一種說法，認為新中國建立，新民主主義革命即告完成，社會主義革命階段開始；1954年公私合營，緊接著在1956年全國工商聯二屆一次委員會部分代表座談會上，毛澤東就說：“我們兩次革命，資產階級民主革命已經過去了，沒有問題了，現在社會主義革命是基本上完成了，但是還沒有最后完成……”到1966年9月，停止支付定息，算是從經濟上消滅了資產階級；接下來是從政治上思想上和組織上徹底“興無滅資”，這是“文化大革命”發起的主旨。

在農村，也進行了一個“三級跳”：由土改后的互助組，到“三條驢腿”的“窮棒子社”，進而到集體勞動、掙工分（象征農民勞動已工資化）、砸鍋煉鋼吃食堂、“砍掉資本主義尾巴”的人民公社。在制造了這種貧窮社會主義之后，我們竟向世界歡呼道：“共產主義的曙光已經從東方地平線上升起”！

天真嗎？從俄國民粹主義，到某些好心而自信的共產黨人，就是這樣不惜付出努力甚至付出鮮血為之奮斗的。雖然從來并無“唯意志論”這么一種學術理論，但人們言傳意會，把這頂桂冠贈給過于迷信個人意志者，確乎傳神之極。

唯意志論長期盛行，與因農民占絕大多數而沒有也不可能有民主傳統，與因封閉而不了解世界大勢，與因感恩而迷信個人，與力圖速進速成而極“左”，與視平均性的貧窮為“社會主義”，是一串順序相關現象。

這種“大躍進”（跨越階段）式“社會主義”，民粹派未能辦到，卻由共產黨人借助專政的力量付諸實行了，據說理論根據是“薄弱鏈條”和“一張白紙”（事實上這恰恰是國情提供的反證和反諷）。毛澤東批評某些不同意見者“像小腳女人”，斥責他們看不見“農民中蘊藏了極大的社會主義積極性”。但鳳陽、溫州以及更多地方的老百姓卻用隱蔽而頑強的行動說明了他們自己的積極性所在！

如何從農業社會向工業社會過渡的問題，在很大程度上是如何對待“小生產自發勢力”的問題。扼殺這種“自發勢力”，實質上就是扼殺小生產者向工商業者轉變的積極性，扼殺民間生產力成長的積極性。下面一樁發生在50年代初的故事非常發人深思——

1951年7月，山西省委給中央的一個報告列舉一些事例后稱：土改后農民自發勢力有向富農方向發展之虞，應對私有基礎逐步加以動搖、削弱，直至否定。劉少奇閱后批示道：“土改后……農民的自發勢力和階級分化已開始表現出來了。黨內已有一些同志對此表示害怕，企圖加以阻止。……這是一種錯誤的、危險的空想社會主義的表現。”但毛澤東的批示卻明確表示，他“支持山西省委的意見”。顯然，劉少奇與毛澤東的這種分歧，是新中國建立后應該進行相當長期的新民主主義建設，還是立即進行社會主義建設的分歧。歷史發展已清楚證明誰是誰非。但由于當時黨和國家制衡體制上的缺陷，新中國終于未能在其發軔之初避免那一大段令人扼腕痛惜的彎路。

“貧窮不是社會主義，發展太慢也不是社會主義。”“社會主義就是發展生產力。”這些樸素的真理性認識得來何等不易！因此，鄧小平在會見非洲朋友時，勸他們不要急急忙忙搞社會主義。這不僅是誠懇的、負責任的、真正朋友的忠告，更是馬克思主義的忠告。

（責任編輯 致中）