物字及“萬物”

李志超

在現代漢語里，物字極常用。辯證唯物主義是以物質為第一性的哲學，物理學是現代自然科學和技術的基礎，一切人文和社會科學離不開物質生活問題，物質、物體、物理、唯物……這些詞中的物字含義很抽象。很多人不知道，上古的物字指義并非抽象的，是指生物，或只指動物，王國維《觀堂集林·釋物》甚至說甲骨文的物字只是牛名。請看現在物字的偏旁，那確實是牛字。

直到現代，漢語中用物字表示動物的語言現象還存在著。如中央電視臺1995年一個節目里有位鄂倫春老獵人說：“前邊有個物，我端槍瞄準它?！眹缽头g達爾文的書，用語如“物競天擇”“物種起源”，也是以古義使用物字。

歷代古文不須詳舉，只以兩條天文學史文獻為例。張衡《靈憲》講恒星：“六擾既畜，而狼魚鱉罔有不具。在野象物，在朝象官，在人象事。”這物是動物?！逗鬂h書》劉昭注引杜預《長歷》：“天行不息，日月星辰各運其舍，皆動物也。物動則不一，雖行度大量可得而限，累日為月，以新故相序，不得不有毫毛之差，此自然理也?！蹦菚r人們掌握的天體運動周期數據很少，總算不準，于是杜預就說那都是動物，動物行走不會絕對齊同?！拔飫觿t不一”，這物當然是活的動物。甚至還有人說“天為大物”。

漢代字書《說文》有：“牛為大物。”若按廣義理解，比牛大的物多的是，如關山云月，宮室舟車，所以，這個物就只是指動物的。不了解這一點，解讀某些上古文獻就會困難不通。

《易傳》之言如“天地萬物”“物生然后可養”“物不可以終壯”……那物便是生物，是由天地合德化育而生的，與水土風云之類的無生命者無關。風云屬天，水土歸地。易學專家和業余愛好者們，請特別注意：易之言天生萬物，指的可是生物，特別是動物!不要拿現代哲學去隨便套，說成是什么老天爺創造抽象的物質。那是向西方宗教觀念硬靠，全非中國傳統。

《管子·水地》有：“水者何也?萬物之本原也，諸生之宗室也?！鼻叭?至遲自唐人尹知章作《管子注》始)皆以廣義的語義解此“萬物”，于是現代中國哲學史的書都說：“這句話的意思與古希臘哲人泰利斯的水本原論一樣?！卞e了!泰利斯說的是包括天體地球的宇宙萬物，他的觀點是：一切都是由水構成的。而管子所指的只是動物，“萬物”是一切動物。此篇一開頭說：“地者萬物之本原，諸生之根苑也?！边@地就是土。管子要說的是：一切動物由水和土兩種元素構成。而泰利斯的本原只有一種，是水不是土。論者避開土不說，硬靠古希臘，是偏心否?土是骨肉構架，水是血液流通的精質載體。動物，特別是人，精神和遺傳是由水承載的。“宗室”二字的意思就是祖上遺傳信息的承置體，用現在的話說是基因。相應的“根苑”二字則是“根蔓”的通假，指肢體本末。尹知章說“苑”是囿，錯了。弄明白這些，再辨識出121字的衍文(那些文字偏離主題去講什么“玉”，很易識別)就會發現，這近千字的水地篇是難得的邏輯清晰思想深刻的好文章。其文僅以純物質的水和土解說生命現象，毫不涉及任何神秘主義，更與神創論無關；他把哲學史上的大命題——形神關系用純物理的說法解釋，建立了一個生物學基本原理的物理模型；所涉基本概念是骨肉器質、特征遺傳和精神思維，正是現代動物學的核心前沿。水地篇明確地提出了一項生命科學的完備假說，完全符合科學規范，是上古中國科學思想史的極寶貴的精華。但若如前人誤解“萬物”的詞義，那就什么都談不上了。

《尚書·呂刑》有“絕地天通”一語，前輩學者多解為上古神話：“很早很早以前，有從地面登天的梯路，神和人都可以上下來往。黃帝(或即顓頊)命重和黎切斷了通天之路。”

《史記·歷書》講述此事，以神、人與“物”三者并舉：“黃帝……有天地神物類之官，是謂五官，各司其序，不相亂也……民神異業，敬而不瀆。故神降之嘉生，民以物享，災禍不生，所求不匱。少氏之衰也，九黎亂德，民神雜擾，不可放物，禍災薦至，莫盡其氣。顓頊受之，乃命南正重司天，火正黎司地，使復舊常，無相侵擾?！?/p>

這段話里把神、人和動物一起看做三種生命形態。神不是創世的主宰的主，只是智能高于人類的生命，大半是人中的圣王死后精魂升天而為神，卻還受黃帝設官統治。《尚書》里還有“人為萬物之靈”的話，那是把人看做高等動物，此所謂“萬物”不是連石頭木頭一起說的。

在古文獻中常見把神和人都看做一種物(動物)的語詞，如“天生神物”“鬼物”，把美女叫“尤物”，至今還用的“人物”“怪物”……這些物原非抽象的“物體”，而是動物。

到了《淮南子》，其中的“精神訓”篇則說，人死后“精神者天之有也，而骨骸者地之有也。精神入其門而骨骸返其根，我尚何存”?他連人死后有個體精魂也否定了。人的精神融化在混一的宇宙中。人一死，自我就消失了，完成其向宇宙總體復歸的壯舉。

至于除了人以外的其它動物，當然是智能低于人類的生命形態，但卻是最一般的物。

物字的抽象化也是很早的事，所以才造成歷代書生的誤解，近現代則尤其嚴重。前面說到易學話語的“萬物”，有的明確是指動物，但也有廣義化的。先把動物擴展到植物，如《黃帝內經》說：春三月“萬物以榮”。晉人張華作書，名為《博物志》，那就把無機物也都包括了。

由此可見，中國傳統文化把世界萬有看做是活的有機的存在，同時又沒有人格化創世主的觀念，是有來由的。在思維發展史上，得出抽象的“萬物”概念之先，前導的概念是動物。

從先秦到司馬遷，世家史官傳述“絕地天通”那段神話時，不敢說天上沒有神靈，但卻與西方的宗教意識全然不同，決不把神看做至高無上的事物。民(人)與神之“異”也只在其“業”而已。神能幫人辦好事，主要是保證風調雨順，少生疫病。而人類則用動物(犧牲，牛羊之類)祭享神靈，以作報償。這種神是有物質需求的?？墒?，神們不可以隨便地擅離職守，從天上下來搗亂。人是動物，神也是動物，不過是比人更高一等的動物，是靈中之靈而已。

這種神話所反映的世界觀有很清楚的實在邏輯性，是人本主義。不了解上古物字的原義，就不可能由此透視中國先民的思想發展史。尋根者，舍此文化之大根，夫復何求?

［附言］關于物與牛名的問題

王國維說：“物亦牛名”，兩名怎么合用?筆者作過猜測，未成定論，說出來供討論。

甲骨文造字之初可能不統一，一名兩字或多字。牛字和勿字是一個名，讀音一樣，讀若木。不僅這二字，還有“牧”和“牡”，后來又有“牟”。牡指公牛，其土旁原為雄性生殖器之象，與祖字初文“且”一樣，但不能讀為祖，那已用于人類了；牧的偏旁“攵”會意是執物之手，此象執鞭，會意不形聲；牟字則是按下邊的牛讀音的。古人要區別它們，只用音調不同，平上去入長短之類。《史記·歷書》有“牛者冒也”，是與“子者滋也”“春者蠢也”……一串話同列而出的。這種式樣的話是董仲舒之流的公羊春秋學家的特征風格，沒有邏輯性，不屬于文字訓詁之學。董生的《春秋繁露》多有此類語句，后儒很少用這種話語說理。韓愈學樣說：“行而宜之之謂義”并未得義字正解，是不妥的。司馬遷曾從師于董仲舒，學了他的壞毛病。但這些話語卻給我們留下了古音韻的有用信息。牛原讀若冒，古音即同于木，象牛鳴。類似的羊字古音可能讀若咩［mie］。而物字，按古無輕唇音(輔音f和v)的規則，也應讀若木，其義可能是強調家養，而牛包括野牛。與作牛名的勿同時，還有作否定詞的勿，字形也一樣。為了區別，后即給作牛名的勿加上牛偏旁，成了現仍通用的物字。但若好多字都讀若木，又皆指牛，總有麻煩。后來牛改讀若丑，按古無舌上音(輔音zh、ch、sh)的規則，及《史記》“丑者紐也”之言，丑讀若紐，即今牛字讀音。這一轉換意味著十二地支與生肖掛上鉤了。