全球化：文化的解放

巴爾加斯·略薩　秋　風

[西班牙]巴爾加斯·略薩著

秋風譯

對全球化的最有攻擊力的批判一般并不在經濟問題上，而是跟社會、倫理特別是文化相關。這些觀點在1999年西雅圖的騷亂中凸顯出來，而在達沃斯、曼谷和布拉格不斷回響，這些抗議者說：

國家邊界的消失及由市場聯結為一體的世界之出現，對地區和民族文化及傳統、習俗、神話等等決定每個國家或地區文化身份（cultural identity）的東西是致命的打擊。由于世界上絕大部分國家都抵擋不住發達國家——更具體地說，就是超級大國美國——的文化產品的入侵，而發達地區則不可避免地受控于大型跨國公司，因而，北美文化最終將強加于世界，成為整個世界的標準，而消滅多樣文化之似錦繁花。在這種情況下，所有人——不僅僅是那些弱小國家的人——都將喪失其文化身份和靈魂，從而形成二十一世紀的殖民地——新的帝國主義文化規范所塑造的還魂尸或拙劣模仿（zombies or caricatures），挾其統治整個星球的資本、軍事實力和科學知識，將把其語言及其思考、信仰、享受和夢想的方式強加于他人。

臆想的未來世界將由于全球化而喪失語言和文化多樣性及正在遭受美國文化侵犯的夢魘或反面烏托邦，已經不是那些懷戀馬克思、毛澤東、切·格瓦拉的左翼政治家們獨霸的領地了，這種由于對北美巨人的深仇大恨而激發出的胡言亂語，在發達國家和文明程度較高的國家也隨處可見，并且左、中、右政治勢力在這一點上都出奇地一致。

最臭名昭著的例子是法國。我們看到，那里的政府不斷發起各種行動，以捍衛法國的“文化身份”不受臆想的全球化之威脅。一大堆知識分子和政治人物都驚慌失措，以為曾經孕育了蒙田、笛卡爾、拉辛和波德萊爾的國土——一個在時裝、思想、藝術、美食等等一切精神領域都得風氣之先的國家——將可能被麥當勞、比薩餅、肯德基炸雞、搖滾樂、饒舌音樂、好萊塢電影、牛仔褲、旅游鞋、T恤給侵占了。這種恐懼感導致的結果就是，政府向本國電影工業發放大量補貼，強制要求電影院必須放映一定數量的本國電影，限制進口美國影片。也是由于這種恐懼感，導致地方市政當局發布規定，對商家字號等在招牌上使用英語予以重罰（不過，如果你漫步巴黎街頭就會發現，人們并不把這種規定當回事）。也是這種恐懼感，讓抵抗垃圾食品的農民十字軍戰士荷西·波維（他曾攻擊法國麥當勞店）成了法國大眾心目中的英雄，而他最近被判處監禁三個月則讓他更為聲名大振。

盡管我相信，這種從文化上反對全球化的論點是不可接受的，我們還是需要洞悉深深地潛藏在其背后的無可置疑的真相。我們將要生活的新世紀比起二十世紀來說，可能更少獨特性，也更少本土色彩。過去曾經賦予人類各民族和種族多樣性的節日、服飾、習俗、儀式、典禮、信仰正在趨于消失，或者僅僅局限于很少地方，而很多社會則拋棄了這些東西，采用了其他更適應于我們所生活的時代的東西。地球上所有國家都在經歷這種變化進程，只是有的快一些，有的慢一些，不過這種變化卻不是源于全球化，相反，它是導源于現代化，全球化只是其結果而非原因。當然，這一進程確實令人悲傷，過去的生活方式的消逝，的確令人傷感懷戀，尤其是我們舒舒服服地站在目前很優越的立場上看，那些逝去的東西蠻有娛樂性、原始性，色彩也很豐富。然而，此一進程乃是不可避免的。

確實，現代化使多種形式的傳統生活消失了，但與此同時，它也提供了種種機遇，使一個社會向型構為一個整體邁出重要的一步。正因為此，當人們擁有可以自由選擇的機會的時候，有時會毫不遲疑地選擇跟他們的領導人和知識分子中的傳統主義者正好想反對的東西，即選擇現代化。

反對全球化、贊同文化身份的論辯，表現了一種沒有歷史根據的靜態的文化概念。有哪一種文化是一直保持其同一性而不隨著時間而變化？這種靜止不變的文化，我們恐怕得到那些生活在洞穴中、崇拜雷神和野獸、很小的、很原始的巫術社會中才能找到，而正是由于它們的原始性，它們越來越容易被文明人開發利用，從而逐漸消亡。而其它文化，特別是那些可以被稱之為現代和有活力的文化，都已經演進到這個階段，它們所反映的只不過是兩三代人的生活，這種演進在法國、西班牙、英國這樣的國家再明顯不過了。過去半個多世紀所發生的變化是如此之廣泛深遠，假如普魯斯特、洛爾卡，或者維吉尼亞·伍爾芙再生，恐怕也認不出這就是他們曾經生活過的國度——而社會的這種變遷，他們的貢獻也是有份的。

“文化身份”的概念是危險的。從社會的立場上看，它所代表的僅僅是一種可疑的、人為的概念，而從政治觀點看，它則威脅著人類最寶貴的成就：自由。我不否認那些說著同樣語言、出生和生活在同樣的地域、面臨同樣的難題、遵行同樣的宗教和習俗的人們，具有共同的品性。然而，集體這個大分母，永遠都不能準確地界定每個個人，它只能消除構成集團內部成員之間彼此區分的大量獨特的性格和特性，或者將其輕蔑地視為次要的層面。同一性（identity）的概念，只要不是將其專門用于個人意義上，就那必然是化約主義和非人性化的（reductionist and dehumanizing），是從集體主義和意識形態的角度抹殺人類全部的原創性和創造精神，認為人類無非是在傳統、地理環境和社會壓力影響下的產物。相反，在我看來，真正的身份來源于人類抵制這些勢力，運用他們自由的發明創造活動抗拒其壓迫的能力。

“集體性身份”（collective identity）觀念是一種意識形態虛構，是民族主義的基石。而在很多民族學家和人類學家看來，即使在最古老的社會中，集體性身份也絕非事實的真相。共同的風俗習慣對于一個集團的防御來說是至關重要的，然而，集團內部成員的主動性和創造性之要求釋放的沖動，也總是非常強烈的。當個人可以按自己的意志行動的時候，個體之間的差異總是超過集體特性，個人不再是集體的無足輕重的簡單元素而已。全球化把按照自己的偏好和自己的動機、通過自愿行動建構屬于自己的文化身份的可能性，擴展到這個星球的每一個公民身上?，F在，公民們不再像過去以及現在的很多地方那樣，只能一味地屈從于那種使他們陷入無可逃避的集中營的所謂同一性，這種同一性乃是透過語言、民族、宗教及他們出生之地的習俗而強加于他們的。從這一意義上說，全球化必將廣受歡迎，因為它顯著地擴展了個人自由的范圍。

一塊大陸，兩個歷史

也許拉美最集中地表現著試圖建立集體身份的技巧和荒謬之處。什么是拉美的文化身份？什么東西可以包容在這樣一個內在一致的信仰、風俗、傳統、習慣、神話的統一體中，從而可以賦予這一地區以單一的個性，獨特的和不可改變的個性？在知識分子試圖回答這一問題時的論辯——有些是相當危險的，我們的歷史被篡改了。最著名的例子就是始于二十世紀初期，曾在整個大陸引起反響的西班牙語學者與土著人之間的斗爭。

在何塞·德拉里瓦·阿吉羅、維克托·阿德雷茲·貝隆德及弗朗西斯科·加西亞·卡爾德等西班牙語學者看來，拉美的誕生，有賴于地理大發現和大征服，有賴于整個大陸改說西班牙語和葡萄牙語及皈依天主教，從此以后，她才成為西方文明的一個組成部分。西班牙語學者并不是看不起西班牙人到來之前的文化，但他們卻認為，這些文化不過僅僅構成了社會和歷史現實的一個層面而已——還不是主要的一層——只有在感受到了生氣勃勃的西方的影響后，才完全形成了它的個性。

另一方面，土著則滿懷義憤地拒絕承認歐洲人給拉美帶來了任何好處。在他們看來，我們的身份可以從西班牙統治以前的文化和文明中找到自己的根和靈魂，而在三百年的殖民統治及建立共和國之后，這些文化和文明的發展和現代化則受到暴力的殘酷壓制，受盡了詆毀、壓迫和邊緣化。按土著思想家們的說法，正宗的“美洲人的表達”（American expression，這是何塞·萊薩馬·利馬一本書的書名)就體現為，在所有的文化表現形式——土著的語言、信仰、藝術、大眾文化等等中抵抗西方文化的壓迫，并且一直持續到現在。這一思想流派中極為著名的一位歷史學家、秘魯的路易·瓦爾加西爾甚至主張，教堂、修道院等殖民主義的建筑遺產，都應該焚毀，因為它們代表著“反秘魯”的文化，它們是鵲占鳩巢者，是對質樸的美洲身份的否定，這種身份只能到土著文化之源頭那里找到。拉美最具原創性的小說家何塞·馬里亞·阿蓋達斯在一本非常微妙而充滿激情的道德宣言性小說中，描寫了安第斯地區印第安蓋丘亞部族為生存而抗爭的壯麗史詩，而西方人則曾對這一史實進行了壓制和歪曲。

西班牙語學者和土著人都炮制出了連篇累牘的辯論文獻，也創作出了極具創意的小說，然而以今天的觀點看，他們都一樣地是宗派主義者、化約主義者，一樣是錯誤的。拉美文化廣泛的多樣性不可能套進他們造出的任何一種意識形態緊身衣，兩者都難免種族偏見之嫌。在今日時代，誰敢宣稱只有操西班牙語者或者只有印第安人才配合法地代表拉美？然而，今天，仍然有人憑借某些理由而鼓動政治和知識上的狂熱，試圖偽造和孤立我們獨特的“文化身份”。企圖把一種文化身份強加于某人，無異于把他鎖在牢籠中而否定他最珍貴的自由——自己選擇干什么、怎么干及成為什么樣的人的自由。拉美并非只有一種身份，而是有多種文化身份，沒有一種可以宣稱自己比別的文化身份更合法或更純潔。當然，拉美包含著前西班牙時代的社會和文化，在墨西哥、危地馬拉及安第斯國家，這種文化還具有強大的力量。然而，拉美也是操西班牙語和葡萄牙語的人們的世界，他們的傳統也在這塊大陸上出現并繁衍了五個世紀之久，決定性影響了這塊大陸當代的形貌。拉美難道不也依稀有幾分非洲的樣子嗎？非洲人不也跟歐洲人一起來到我們的海岸？非洲人的出現不也在我們的膚色、我們的音樂、我們的個性、我們的社會上打下了不可磨滅的烙??？塑造了拉美的文化、種族和社會的成分，把我們與世界各地的宗教和文化聯結在一起，我們有如此之多的文化身份，沒有一樣可以說自己是根本性的。而此一現實，與那些民族主義者的說法相反，其實正是我們最大的財富。這也是極佳的信任狀，得以使我們感覺到自己就是生活在這一全球化的世界上的羽翼豐滿的公民。

本土聲音，全球回響

恐懼這個星球會美國化，乃是一種意識形態的妄想狂，而非現實。當然，毫無疑問，隨著全球化，英語會成為我們這個時代的通用語言，就如同拉丁語在中世紀的地位。英語的地位將繼續上升，因為，它是國際貿易和交往的必不可少的工具。然而，這是否就意味著英語的發展必然就以犧牲其它語言為代價？絕對不會。事實上，恰恰相反。一個國界消失、彼此越來越趨于互相依賴的世界，將激發新一代人類學習和模仿其它文化，他們這么做并不僅僅是出于一種業余愛好，而是出于一種需要，因為能說多種語言、能在不同文化之間進出游刃有余的能力，將是取得事業成功的關鍵所在。舉西班牙語為例。半個世紀前，講西班牙語的人是一個內向的社會，我們只能在自己傳統語言劃定的非常有限的范圍內安排自己的生活，而今天，西班牙語獲得了活力，興旺發達了起來，在五大洲到處開花結果。僅在美國，目前就有二千五百萬到三千萬講西班牙語的人，知道這一事實才可以明白，為什么美國總統選舉中小布什和戈爾在選戰中，都不僅要用英語，也得用西班牙語。

全世界有多少男男女女為了應付全球化的挑戰而拼命地學習日語、德語、漢語、粵語、俄語或法語？幸運的是，這種增長趨勢將不僅限于未來幾年。正是因為這一點，捍衛我們的文化和語言的最佳途徑，就是推進它們在這個全新的世界上繁榮昌盛，而不是天真地堅持把它們隔離起來以使之免受英語的威脅。那些做如是想的人們嘴里來來回回不離文化，然而，他們的言論可能被那些無知的人用來掩飾其真實的意圖：民族主義。如果說，對普遍主義的文化傾向還存有什么爭議的話，那是因為民族主義者企圖將其狹隘的、排外的和混亂的看法強加于文化生活。各種文化教給我們最應該記取的教訓就是：文化不需要由官僚機構或什么委員會來保護，也不需要將其禁錮在鐵絲網后面，或者為了維持其生存和生命力而用海關將其與世隔絕起來。恰恰相反，如此這般的努力只能使文化枯萎，甚至使之凋亡。文化必須自由地生長，不斷地與不同的文化進行競爭。只有這樣，才能使它們革新、復興，使其演進，并適應滾滾而來的生活潮流。古代拉丁人沒能滅絕希臘文化，相反，希臘文化的藝術創造性和思想深深地滲入了羅馬文明，由此，荷馬的史詩和柏拉圖、亞里士多德的哲學才得以傳遍整個世界。全球化并不會使本土文化消逝，在一個全球性開放的框架中，本土文化中一切有價值的和值得保存的因素，都能找到適合其繁衍生息的沃土。

這種局面已經在歐洲各地開始顯現了，尤其值得關注的是西班牙，那里的地方文化正在富有活力地再度復興。在佛朗哥將軍獨裁統治時期，地方文化受到壓制和否定，而只能秘密地存在。隨著恢復民主制度，西班牙豐富多彩的文化多樣性被釋放出來，可以自由地發育成長。在實行地方自治的地區，本土文化非常繁榮，尤其是在加泰羅尼亞、加利西亞和巴斯克地區。其它地區也很繁榮。當然，我們萬不可將這種具有積極意義的地方文化的復興與那種對自由的文化構成嚴重威脅的民族主義混為一談。

1948年，T.S.艾略特在一篇很著名的隨筆《文化定義隨談》中預言說，人類未來將經歷一次本土和地方文化的復興運動。當時，他的預言可謂相當大膽。然而，全球化似乎將使他的預言在二十一世紀成為現實。我們應該為此高興才是。小規模的、本土的文化的復蘇將使人類的行為和表達具有充分的多樣性，而十八世紀末和十九世紀民族國家為了創造所謂的民族文化身份而曾經對此竭力予以消滅。民族文化經常是用血與火鑄就的，禁止教授和出版一切方言，也禁止遵循一切與民族國家視為理想的宗教、習俗有所不同的宗教習俗，世界上很多民族國家就是通過這種途徑，強制性地把一種主流文化強加于本土文化，本土文化受到壓制，從而無法公開地表達出來。而與那些擔心全球化的人們的警告相反，全球化并不容易徹底地消滅文化。一種文化，只要它的背后有豐富的傳統和足夠的人們哪怕是秘密地遵行，那么，這種文化即使很小，也不可能被消滅。今天，正是由于民族國家的弱化，我們正在看到那些曾經被遺忘的、被邊緣化、曾經被迫沉默的地方文化又復蘇了，在這個全球化的星球上壯闊的交響樂中表現出了富有活力的生命跡象。

馬里奧·巴爾加斯·略薩，西班牙知名小說家，其最新作品是《山羊的聚會》。

秋風，自由職業者，現居北京，有譯作多種。