昭通龍虎文化與彝文化

申　江

巫術文化是古代原始文化的重要內容，以其作為窗口，可以窺知許多古代文明的秘密，諸如宗教、藝術、心理、民族、習俗等方面。因此對巫術文化的考察研究是古代歷史文化研究不可或缺的重要環節，具有其他研究不可替代的價值和意義。仰韶文化遺址出土的蚌殼龍虎圖案及其背后的巫術觀念，就是對史學界、文化界長期盛行的“惟龍獨尊”認識的矯正，對于還原中國古代巫術文化的原始面貌具有重要的考古價值。本文試對龍虎文化在朱提(昭通)古地“淮桔為枳”的原因提出彝族文化背景的理解，并由此推及當時和其前彝族及其文化在昭通的重要地位、夏人歲時祭儀的十月歷法背景可能，從而說明昭通龍虎文化遺存的“活化石”意義，并求教于方家。

一

1901年和1963年，分別在今昭通市昭陽區出土兩件重要古代文化遺物，其一是有“滇南瑰寶”、“稀世之珍”、“古漢碑第一”之譽的漢孟孝琚碑，其二是用作招魂目的的東晉霍氏壁畫墓。此二物堪稱珠玉互潤，書畫相輝，后來均移入市內加以保護。迄今為止，人們從歷史、書法、繪畫等角度對它們進行了為數不少的考證，而從巫術文化角度進行研究的似乎未有。而在這兩件遺物尤其后者里，巫術精神都占據有相當的地位和分量，值得多加留意。

漢碑左右各自雕刻有龍虎圖案，雖然局部殘缺，仍舊能夠從剩余部分窺知其左側為虎形、右側為龍形(參見謝崇昆《漢孟孝琚碑》)。無獨有偶，東晉招魂墓的壁畫上也有相同情況，在以五行為基礎繪有“四靈”的方形墓室四壁上，南為朱雀，北為玄武，東為白虎，西為青龍。稍有五行常識的人都不難發現，這一共性與真正的五行觀念之間已經方枘圓鑿，因為按照正常五行方位，應該是左青龍、右白虎、南朱雀、北玄武，分別與四時(春、秋、夏、冬)、四色(青、白、朱、黑)等對應，可是在昭通的漢碑晉墓上，東西方位五行靈物均被對換，成為“左白虎”和“右青龍”，此六字還被古人清楚地寫在晉墓壁畫的相應靈物旁邊。

此現象殊為費解，頗值得研究。惜乎筆者尚未發現有其他人對此指出和研究過，讓它成為不應有的歷史文化研究空白。筆者初次進入墓室驗證人們對此墓壁畫的摹本時，對照漢碑情形，認定五行內容在朱提古地已非原來形態，呈“淮桔為枳”情況。其時未加深究，只是簡單地推想它或許反映出當時五行說在邊夷流行中的一種共同稚誤。隨著時間的推移和思考的深入，越來越感到所謂“邊夷學藝中原文化未精，始得如此”的結論太過草率，不是合乎情理的解釋。五行常識并非什么高深繁難學問，相距兩三百年的文物上又出現一模一樣的“錯誤”，實在不可能用“學藝未精”來解釋說明，必定另有原因。

原因何在呢?從壁畫西壁的“夷漢部曲”第二、三列為彝人裝扮(頭頂“天菩薩”，身披“察爾瓦”)上，筆者產生新的想法：能否從彝族古代文化里尋找答案?眾所周知，昭通是彝族先民的主要活動地域，而彝族文化尊崇虎，敬奉虎為圖騰，甚至自稱“虎族”(彝族舊稱“倮倮”，為虎名的音變)。據云南彝族文化學者劉堯漢等研究，彝族古代宗教哲學為“虎宇宙觀”，與易學、老莊哲學均有深刻聯系，而老子的大號“李耳”并非名姓，其本義即為“虎”。(漢代《方言》云：“虎，陳魏宋楚之間或謂之李父，江淮南楚之間謂之李耳。”)如果壁畫上彝人及其文化為朱提古地本有，不僅在這里先于五行，而且居于文化主導地位的話，龍虎文化在昭通的“淮桔為枳”就能夠得到合乎情理的解釋：在中國古代巫術文化里，東、西方位雖然并列，實則地位和價值都不平等：“東”為大、為尊長、為貴，“西”則居于次席，無論如何不能與“東”相比，因此“東宮”即“正宮”，“西宮”為“側宮”。用這樣的意識去觀照五行及龍虎文化，龍虎就不再是平等關系，而是“龍主虎次”、“龍尊虎卑”。當五行思想隨漢文化一起傳到崇虎的朱提古地時，自然就會產生文化認同的困難。為了讓五行觀念與本地崇虎的民族及其宗教意識相安無事，就不能讓它冒犯“虎威”，只有采取變換東西、左虎右龍的“新五行”序列。至于如此一來與“真五行”能夠溝通與否，已經不是主要問題了，只要貌似就行，否則原版的“五行”如何能夠在這里安營扎寨?立足于彝族文化的歷史本源可能，對古代昭通龍虎文化“淮桔為枳”的原因方能作出合乎情理的解釋。

如果說這種推論有點“孤掌難鳴”、“孤證難立”的話，這里迄今仍然存在的另一相關文化現象能夠從另一個角度對此進行證明。這就是昭通本地傳統的“二月八”龍洞廟會現象之謎。作為民俗常識，中國其他地域祭龍的歲時均為農歷二月二日，所謂“二月二，龍抬頭”；惟獨在昭通，是“二月八”龍洞廟會(大龍洞是本地傳說中神龍出入的城北郊山水景點，其時昭城人競相趨往，熱鬧非凡，此俗至今未絕)。對于二月二這個“異地共俗”的日子，僅僅用“異地異俗”是無法對此作出解釋的，更何況必須對異俗原因作出說明。何以昭通要“別出心裁”地弄個“二月八”來與普遍的“二月二”相抗?難道又是本地先民“學藝未精”或是喜歡別出機杼?可是如果聯系以上分析，置之于彝族文化背景，我們就能得出這樣的結論：昭通的“二月八”與各地的“二月二”是同一個日子，只不過它是彝族十月歷而非漢族農歷的“二月二”。理由如下：

彝族的十月太陽歷系以三十六天為一月，一年共有十個月。如果從同一天開始新年，則三十日為一月的漢族農歷二月八，恰好應該是彝族十月歷的二月二。因此現代昭通人的“二月八”就是古代昭通人的“二月二”。今日昭通的多數民族習用歷法已非古昔可比，人們只是沿襲著代代相傳的“二月八”古俗，卻對其源出十月歷的本質、其與各地農歷“二月二”的時間錯位習焉不察。在“二月八”中隱藏著昭通古代文明的重要信息密碼：這里的古人習用的是彝族古代歷法；彝族、彝文化是古代昭通的主體民族和強勢文化。在昭地初民那里，二月二祭龍同樣是自然明白不過的事情，在漢民族、漢文化及其歷法大量引入前，不存在與農歷二月八的相混問題。隨著后者的進入并取十月歷而代之，古老的彝族“二月二”亦逐漸讓位于農歷“二月二”。但是人們心有不甘，即便已經習用農歷，每逢祭龍的日子，還是根據種族記憶要過從前的“二月二”，不知其然者則按照它在農歷同一日子的數序改稱其為“二月八”。這是昭地“二月八”與各地“二月二”異中有同、同中有異的全部秘密所在。了解秘密的關鍵，在于是否還原十月歷及其民族、文化在這里的長期盛行與強勢。據此，如果以“二月八”為昭通先民文化的種族記憶結果，決非無稽之談。

龍虎文化是中國古代文化中隱藏得最深的秘密之一，打開這個秘密的大門，就是打通中國文化的重要經絡。筆者曾經分析其源頭出自夏易八卦的震、巽二卦，是一個不可分割的二元符號體系；另外包括“二月二”等民間歲時的濫觴亦在這里。龍虎文化在古代昭通的變通則是一個不僅有趣而且意味深長的現象，其中包含著彝族先民及其文化對漢文化進行“同化”的豐富信息。《晏子春秋》謂：“桔生淮南則為桔，生于淮北則為枳。葉徒相似，其實味不同。所以然者何?水土異也。”彝族古代文化，就是導致昭通龍虎文化“淮桔為枳”最深厚的“文化水土”。

二

根據以上分析，我們不僅能夠對龍虎文化在古代昭通“淮桔為枳”的原因做出合乎情理的解釋，還能就它對于古代文明研究的“活化石”意義作出證明。

其一，它是對昭通古代彝族原住民身份的重要歷史文化證明。

史學界長期議論紛紜的彝族原住地、昭通原住民問題，應該能夠從這里得到新的啟示。原始時期的昭通原住民既非漢人，也非苗族或回族，經過歷代尤其近千年來的政治、軍事和經濟變遷，從長江中下游一帶進入漢族，自湘黔一帶移入苗族，由西北、內蒙一帶遷入回、蒙等族。整個云南省的民族遷移情況大體上也是如此。只有彝族自認為是昭通本地的原住民，直到今天，在云南各地許多彝族中還保留有昭通是其父母之邦的說法。而證之以史實，此類說法亦非無稽之談。昭通的古稱“烏蒙”即來自彝語，境內不少地名如“彝良”、“烏通”等也出自彝稱。鹽津縣有“宋封烏蒙王阿杓墓”、“豆杓(沙)關”等遺跡，都是彝族棲息的實物證據。其后由于各種原因尤其是政治變遷、軍事鎮壓等因素影響，彝族才跨江越嶺，遷往今四川涼山、云南中部和南部、貴州西部等地，逐漸從這里減少，淪為“少數民族”。清代雍正六年鎮雄州人口造冊數為13363戶，50554丁口，其中90%為彝族，8—9%為苗族，漢族還不到1%，由于鄂爾泰“改土歸流”時對彝民實行血腥鎮壓，十余年后的乾隆初年總人口數基本未變，而湖北、江西一帶遷入填充戶籍的漢族已占90%，完全取代了原來彝族的地位。此例說明直到清代前期，彝族在昭通的許多地方仍然是人口主體。惟其如此，這里才會成為清代“改土歸流”的重點區，被導演該劇的云貴總督鄂爾泰奏請雍正，將其由四川劃歸云南，成為云南省滇東北角的一塊“飛地”。鄂爾泰還望文生義地指誣“烏蒙”為烏暗蒙蔽，改稱這里為“昭通”以示昭明宣通，成為彝族勢力徹底從此地衰落的象征性事件。

但是對于彝族是否為昭通古代原住民問題，學界仍沒有確鑿證據。比如據史籍記載曾經于秦漢時期活躍在今橫江一帶的人，就是昭通原住民地位的有力競爭者。根據漢碑、晉墓所處年代分析，彝人文化在朱提發生廣泛影響的時代應早于漢晉，至少不會遲于人活躍的秦漢時期。從彝、兩族其后的影響（證以漢碑晉墓）、地位（證以阿杓墓與豆杓關）觀之，彝人文化與人文化相較，明顯居于強勢地位，后者的影響遠不及前者。退一步講，即使彝民并非古代昭通的土著民族，只是如同猶太人從埃及進入以色列那樣的遷入情況，歷史傳統、人口數量、經濟形態、環境適應性等因素也足以使遠古時代人煙稀少的昭通成為他們的迦南，使他們成為這片高原山區的主人。除了昭魯壩子堪稱朱提疆域內較為平緩寬闊的地帶外，昭通97%的土地是高山峽谷，總體氣候偏寒冷，并非農耕文明的適宜之地（當今這里由于巨大的人口生存壓力而不得不祭起“以農為本”的政策法寶，實屬無奈之舉）。廣袤的高山草場、高寒土地則是畜牧、蕎麥種植等高寒養植業的適宜條件，而這正是彝族傳統生活習俗的明顯特征。歷史上昭通人素以耿直、尚武著稱，從中亦不難窺見彝民族的個性影響。直到民國年間從昭通走出“云南王”、彝族的后代龍云和盧漢，都在訴說著這塊土地與彝族、彝文化源遠流長的關系。遷居滇中滇南的某些彝族，還有死后將墳墓朝向昭通所在北方的葬俗，其中意味也很明顯。然而以上均缺乏更早的歷史文化確鑿依據，不能不為昭通乃彝族祖居地、彝族乃昭通原住民的說法留下疑問。

昭通龍虎文化“淮桔為枳”現象的最大意義之一，是它能夠給予以上說法一種民族、文化相互傳播滲透和影響的“活化石”參證，證明朱提古地至少在漢、晉時期中原文化因素已經大量流入后，仍然以彝族的道家虎宇宙觀作為居于主導地位的宗教意識。這種意識的強大影響，足以在漢晉時期還將外來的五行思想、歲時風俗加以改造來適應“惟虎為尊”、“十月歷是尊”的地方文化氣候，置“強勢文化”于弱勢地位。根本的原因就在于：秦漢以前，彝族、彝文化已經是這里的主體民族和強勢文化，彝族的宗教、歷法觀念，才是當時這里的宗教和歷法根本。明乎此，則彝族是否昭通原住民的問題，也擁有了比較有力的新說明。

其二，它是對彝族文化學派有關古代中國曾經以十月歷為歷法之說的民俗學田野考察支持。

劉堯漢教授曾根據《詩·豳風·七月》中繼四至十月之后，出現“一之日”、“二之日”、“三之日”、“四之日”進行分析，指出其彝族十月歷背景，由此辯駁了傳統注釋以其為“十一月”、“十二月”并無法對“三之日”、“四之日”自圓其說的錯誤。還有按照十二月農歷對《夏小正》無法作出正確解釋，只有十月歷能夠確解，以及《管子·幼官圖》中三十節令源于十月歷等問題，均被其一一指出。其他彝族文化學者，也從各自角度對彝文化與楚文化、道家文化的淵源進行了研究。綜合他們的研究，一個基本的歷史輪廓已經大致清楚，即至少在夏商時期，中國古人曾沿用過十月歷法。筆者對中國古代歲時祭儀的系統性、同源性進行過考察證明，指出從一月到九月均以重日為節的傳統民俗源于對夏代八卦易數的神秘崇拜，是一套歲時祭禮的有序分布。但是在十二個月的農歷內，其余長達三個月共四分之一年的時日不能進入重日歲時祭儀，不能不讓人感到可疑，至少是這套歲時祭儀的明顯破綻。可是一旦將它置于十月歷法系統，所有的疑惑與破綻就基本能夠得到消除，使之臻于“完美”。而且彝族文化學者所論十月歷歲末的五至六日（十個月結束后一年的最后五至六天），是所謂的“過年日”，正與拙文所證原始春節乃回歸生命母體、祭祀地母日，其前人們需摹仿萬物生命的死亡以從母體獲得“新生”之說暗合。總之，如果置重日歲時祭儀于十月歷背景，所有論證將更加自然可信。

但是在缺少歷史文化依據的情況下，這一推測亦難登大雅。劉堯漢等人的推論由于沒有實物參證，此前慎未敢取。隨著昭通“二月八”真相的揭示，早期重日歲時祭儀的十月歷法背景從朦朧可疑開始變得具體可能。根據夏、楚兩族的承襲關系，道家的夏族、楚族、彝族文明背景，以及彝文化與楚文化的諸多聯系，我們可以在彝文化與夏文化之間建立起內在的溝通橋梁。則在以彝族十月歷為背景的昭地“二月二”（農歷二月八）和以夏易、夏人十月歷為背景的“二月二”重日節俗之間，已經具有了完全的統一。也就是說，昭通的“二月八”極有可能就是遠古“二月二”的真實時間再現，是夏人歲時祭儀中碩果僅存的“活化石”、本地彝族的種族文化記憶。其他地方的重日節俗已經完全被農歷同化，被移植于十二月歷的同名日子，只有昭通的“二月二”由于彝族原住民文化的深厚土壤而得以變形遺存下來。

運用十月歷以虎為歲首的特點及其與農歷的錯位，也許還可以對某些歲時民俗的產生提供新的解釋。比如農歷從寅（虎）月開始紀歲是否受到十月歷的影響？再如農歷八月十五，今人皆謂其為“團圓節”，又因時值仲秋、滿月而為“中秋節”、“拜月節”，與唐宋以前尚未完全消失的七夕拜月時間相異。對此有中秋節從新羅國傳入等說法。有趣的是依前述兩種歷法的錯位觀之，十月歷的七月七正好與農歷八月中秋基本吻合。此現象已經對遠古七夕祭月風俗被移植于后來八月十五的由來提供了新的回答，是否真實可信當然有待新的旁證，但是無論如何值得我們深思。

基于以上初步分析，筆者提出烏蒙龍虎文化遺存對于古代文明研究的“活化石”意義，并相信這種意義決不可能只表現在以上所舉方面。