也無風雨也無情

宋神宗元豐二年（1079）八月，蘇武于湖州知州任上，以作詩指斥乘輿、譏切時政的罪名下御史臺，釀成有名的“烏臺詩案”。年底，詔責水部員外郎黃州團練副使，本州安置，翌年二月至黃州（今湖北黃岡市）。這自《定風波》詞就作于到黃州第三年的春天。據《東坡志林》記載：“黃州東南三十里為沙湖，亦曰螺師店，予買田其間，因往相田。”詞前的小序云：“三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狽，余獨不覺。已而遂晴，故作此。”

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。料峭春風吹酒醒，微冷。山頭斜照卻相迎。回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。

全詞緊扣途中遇雨這樣一件生活中的小事，來寫自己當時的內心感受，展現了作者達觀灑脫的性格。

詞的上片寫冒雨徐行時的心境。首句寫雨點打在樹葉上，發出聲響，這是客觀存在，而冠以“莫聽”二字，便有了外物不足縈懷之意，作者的性格就顯現出來了。“何妨”句是上一句的延伸。詞人不在意風雨，具體的反應又怎樣呢？他在雨中吟哦著詩句，甚至腳步比從前還慢了一些呢！瀟灑鎮靜之中多少又帶些倔強。“竹杖芒鞋”三句非非實景，而是作者當時的心中事，或者也可看作是他的人生哲學和政治宣言。作者當時是否真的是“竹枝芒鞋”，并不重要，而小序中已言“雨具先去”，則此際必無披蓑衣的可能。所應玩味的是，拄著竹杖，穿著草鞋，本是閑人或隱者的裝束，而馬則是官員和忙人用的，所謂的“行人路上馬蹄忙”。都是行具，故拿來作比。但竹杖芒鞋雖然輕便，在雨中行路用它，難免不拖泥帶水，焉能與騎馬之快捷相比？玩味同義，這個“輕”字并非指行走之輕快，分明指心情的輕松，大有“無官一身輕”之意，與“眼邊無俗物，多病也身輕”（杜甫《漫成二首》之一）中的“輕”字亦同。作者想，只要懷著輕松曠達的心情去面對，自然界的風雨也好，政治上的風雨（指貶謫生活）也好，又都算得了什么，有什么可怕的呢？況且，我這么多年，不就是這樣風風雨雨過來的嗎？此際我且吟詩，風雨隨它去吧！

詞的下片寫雨晴后的景色和感受。“料峭春風”三句，由心中事折回到眼前景。剛才是帶酒冒雨而行，雖衣裳盡濕而并不覺冷。現在雨停風起，始感微涼，而山頭夕陽又給詞人送來些許暖意，好像特意迎接他似的。“相迎”二字見性情。作者常常能在逆境中看到曙光，不讓這暫時的逆境左右自己的心情，這也就是他的曠達之處了。“回首”三句復道心中事，含蘊深邃。“回首向來蕭瑟處”，即是指回望方才的遇雨之處，也是對自己平生經歷過的宦海風波的感悟和反思。詞人反思的結果是：“歸去”。陶淵明的退隱躬耕，是詞人所仰慕的，但終其一生，詞人從未有過真正意義上的退隱。“未成小隱聊中隱”（《六月二十七日望湖樓醉書》其五）。質言之，他所追求的井非外在的“身”的退隱，而是內在的“心”的退隱；所欲歸之處，也并非家鄉眉州，而是一個能使他敏感復雜的靈魂得以安放的精神家園。“此心安處，即是吾鄉”。也正因如此，詞人以“也無風雨也無晴”收束全篇，精警深刻，耐人尋味。方才遇雨時，詞人沒有盼晴，也不認為風雨有什么不好；現在天雖晴了，喜悅之情也淡得近乎沒有。因為自然界和仕途上有晴有雨，有順境有逆境，但在詞人心中卻無晴雨，因為“凡所有象，皆是虛妄。應無所住，而生其心”（《金剛經》）。詞人始終是泰然自若的。結句透過一層來寫，是蘇軾的典型風格，也是一篇之主。“一蓑煙雨任平生”，瀟灑鎮靜中不免帶些抗爭之心，也仍是另一種形式的“執”；“也無風雨也無晴”則是對之的升華。如果說上片的結句是“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，則作者此時“回頭自笑風波地，閉眼聊觀夢幻身”（《次韻王延老退居見寄二首》其一），似乎悟到了方才的冒雨徐行也多少有些作態。現在雨過天晴，一切都像什么也沒有發生似的。“本來無一物，何處惹塵埃？”詞人這才回到真我，體悟到生命的真諦，這也才是真正的徹底的“破”。

全詞即景抒情，語言自然流暢。篇中的“風雨”、“竹杖芒鞋”、“斜照”等詞語，既是眼前景物的實寫，又蘊含著比興象征的意味，是詞人的人生境遇和情感體驗的外化。結句的“也無風雨也無晴”，透過一層來寫，蘊含著深刻的人生哲理，體現了蘇軾詩歌的獨特的審美風格。

（選摘自《古典文學初識》）