神秘的巫畫

宋兆麟

繪畫是畫家們終生追求的事業，至于欣賞繪畫的人更是千千萬萬，殊不知，最古老的繪畫是由巫覡繪制的，他們以神秘的筆，留下了林林總總的巫畫。

巫畫的活化石

巫畫又稱巫圖，也就是巫師繪制的原始繪畫，是他們在舉行祭祀、進行占卜、實施巫術和記錄譜系及經文時所繪制的繪畫。其內容很多，有器物畫、地畫、壁畫、帛畫、巖畫、紙畫等。從發生學上講，巫畫起源于史前時代，現在民間已保存很少了，但是在我國西南民族地區還保存很多。在這里舉例說明：

（一）納西族的東巴畫

云南麗江納西族有一種大巫，稱作“東巴”，他們是挺有學問的，除利用象形文字記錄經典外，在宗教活動中也繪制了不少巫畫，如木版畫、紙牌畫，擺在地上，作為神偶象征。還有一種送魂用的神路圖更為可觀，該畫為條幅，有15米長，繪有400多種神、鬼和各種景物。人死之后，將其擺在棺材旁，直接引至大門外。東巴站在神路圖旁念經，將靈魂從人世送往地獄或33層天，最后再轉化成人。從內容上看，神路圖深受藏傳佛教影響。

（二）摩梭人的歷書和水龍經

納西族有兩個支系，講西部方言者稱納西族，信仰東巴教，上邊介紹的就是。另一個支系講東部方言，分布在瀘沽湖周圍，俗稱“女兒國”，當地信仰達巴教。過去認為達巴教沒有文字，經過長期跟蹤調查，發現達巴也有文字，寫成《歷書》，只是不及東巴文發達。此外，達巴也繪制木雕畫、紙畫，還有條幅狀的水龍經，求雨時必掛出來供奉。

（三）納木依人的送魂經

納木依為納西一音之轉，也是黑人之意，從族源和文化特征看，他們也是沿雅礱江南下的氐羌族群，只是停留在雅礱江畔，受藏族影響較大，或者說是藏化了的納西族，但還保留了不少原始信仰，巫師稱作“帕比”，信仰多神，他們以繪畫的形式記錄經典，如卜書、歷書、指路經、羊皮面具等，都繪有極豐富多彩的圖畫。其中的摜路經與納西族的神路圖相似，但有兩點不同：一、前者是橫幅，手卷式，后者為條幅式；二、前者原始、樸實，后者藏族文化特點濃厚。

（四）耳蘇沙巴的畫經

耳蘇人是川西南的土著，因與藏族靠近，現在并入藏族，但文化特點突出。他們過去以牧羊為業，善于養蠶，崇拜白石，巫師稱“沙巴”。1981年我曾看見一本《母虎歷書》，首次披露耳蘇文，但沙巴不肯拿出來，20年后老沙巴死了，他兒子才把全部經書轉讓給我，有占卜書、醫藥書、歷書、送魂經等，這些書的共同特點都是用繪畫寫成的，沙巴見圖念經，內容豐富，形成于清代。

（五）普米族的畫經

普米族也分布在川滇之間，與納西族、藏族世代為鄰，信仰多神，巫師稱“漢規”。20年前我在金沙江邊夜宿抓子村時，居民皆為普米族，房東就是一位老漢規，晚上他把經書拿出來給我看，其形制和文字與納木依的卜書一樣，說明他們也有巫畫。

（六）彝族的畢摩繪畫

彝族是一個大民族，分布在滇、川、桂、黔各省。他們有兩種巫師：一種是“蘇尼”，相當于神靈附體的薩滿，沒有文字；一種是“畢摩”，類似祭司。畢摩有文字，其中像歷書、醫書、卜書都是繪畫形式，上圖下文，或者左圖右文。此外在盔甲、漆器、法器上也有不少巫畫，最近云南大學出版一本《彝族古代畢摩繪畫》就搜集了畢摩的各種形式的巫圖。

（七）羌族的巫經

與上述民族關系密切的羌族也有一種巫師，羌語稱“許”，漢語為“端公”，也信奉原始宗教。過去認為他們沒有經書，近兩年發現羌族巫師也有一種巫圖式經書，與彝族的卜書形制差不多。

（八）白馬藏人的圖經

1990年西南師范大學歷史系鄧廷良先生在四川阿壩藏族自治州武平縣白馬寨發現另一種白馬經書，呈橫開本，上圖下文，每格一個圖案，下有藏文說明，這是白馬藏人巫師用的“歷書”，其形制與納木依的“歷書”大同小異。

巫畫的普遍性

上面所舉的例證，僅限于西南民族地區，這是否是孤證呢？當然不是，可以毫不夸大地說，巫畫是一種世界性的文化現象。

讓我們再舉一些國內的例證：

（一）民族學的事例

在我國邊疆過去比較后進的民族地區，都能找到巫畫殘跡：

東南地區的浙贛閩交界處生活著畬族，該族信仰盤瓠，以狗為圖騰，傳說該族四個姓的祖先就是盤瓠與女始祖生育的子女，并把上述歷史繪制成《祖圖》，供在祠堂內，上下兩聯，這是畬族的主要巫圖。

海南省居住有黎族，其巫師的歌舞、繪畫水平頗高，其中的繪畫基本都繪在獨木鼓的皮面上，內容有狩獵、出行，祈求人們狩獵的成功，出行的順利。

西南其他地區民族也有巫畫，如佤族在寨門、屋壁上繪畫，相當于壁畫；景頗族在跳招魂舞時，實行繪身，在地鬼樁、墳樁上繪有不少巫畫；傈僳族在祭祀祖先時，要在地上繪制牛、馬、雞作為獻給祖先的犧牲。

北方地區許多民族信仰薩滿教，薩滿也略通繪畫，如鄂倫春族將樺樹皮扒掉后，繪成山神像以膜拜之；赫哲族在皮鼓上畫蟒神以求神靈，也在布上繪了不少醫藥良方；鄂溫克族在樺樹皮上繪各種神像；錫伯族有一幅薩滿登刀梯畫，生動地記錄了薩滿跳神的過程。

（二）考古學事例

許多考古發現都與巫畫有關，如歐洲舊石器時代晚期的洞穴壁畫，有婦女采蜂者，有射擊野牛者，也有戴鹿角、吹號角行獵的形象，其實這些都是巫術的產物，借以達到采集和狩獵的豐收。我國也發現許多巖畫，其中有許多屬于巫畫性質，如西藏祭壇巖畫、新疆生殖巖畫、左江祭祀水神巖畫等等，都與巫覡信仰有關。

在大地灣仰韶文化一處房址地上，曾畫有一幅地畫，有墓地、舞人等，該房是人為放棄的，并留下了地畫。這是喪遷的產物，在人類學上有許多喪遷事例。

新石器時代的陶器上有許多巫畫，以彩陶為例，人們都注意到其上畫的魚、龜、鹿、人面、花卉、幾何紋等圖案，這當然有巫術意義，另外，彩陶盆通常都是四面八方標記，應當是當時方位神信仰的產物。

青銅器不僅是商周時期的重要禮器，也與巫覡信仰有關。三星堆出土的青銅立人，應該是王者兼大巫的形象。青銅器的龍鳳紋、饕餮紋、獸面紋，都具有神秘的宗教色彩?；⑹橙素談t與對虎的信仰有一定聯系。青銅面具則是巫覡的法器或避邪靈物。

戰國時期興起了帛畫，從帛畫內容看，應該是巫覡信仰的產物，既有各種神偶，也有巫覡的一些活動。

商周時期流行人殉、人牲，春秋戰國之后則以冥器代之，而漢代興起的畫像磚、畫像石，則是把人殉、冥器圖像化了，反映了隨葬制度的變遷，以及對人的尊重，但這些都是巫覡觀念變化的反應。

（三）文獻方面的例證

我國古代有一部《山海經》，形成于戰國，有人說它是夏禹鑄九鼎的產物，有人說它是對古代地圖的描述，還有人說是壁畫……此外有人說是巫圖。我認為前三種說法都是沒有根據的，但說它是巫畫卻有一定道理。

魯迅多次談到《山海經》，認為該書“蓋古之巫書”（《中國小說史略》）；其特點是“以記神事”（《漢文學史綱要》）。袁珂說得更具體，認為“山海經尤其是以圖畫為主的《海經》部分所記各種神怪異人，大約是古代巫師招魂之時所述的內容大概”（《袁珂神話論集》）。事實上，《山海經》起初就是一種圖畫式巫經，后來才有文字說明。

從上述民族學、考古學和文獻學資料看出，巫畫是遠古時期普遍的文化現象，因為當時普遍信仰巫覡，他們必然在藝術上留下了各種遺跡。這是研究古代文化所不可忽視的。

研究巫畫的意義

研究巫畫，具有重要的學術意義：

第一， 可以尋找文字的源頭。

目前我國學術界認為文字是文明時代的標志之一，這是肯定的。

但是文字是何時發生的，卻有較大的分歧。有人到西安半坡博物館看展覽，一口咬定彩陶上的刻畫符號就是文字，有6000年的歷史；有人到河南賈湖看了當地出土的刻畫，就認為是彝文的原型，于是認為遠在8000年前就有了文字；也有人認為文字起源于大汶口文化的陶文，距今5000年，還有人認為文字起源于龍山文化。不管怎么說，文字有其發生、發展、成熟的過程，有幾個發展階段，所謂記事符號——物號、刻畫、結繩等，只是記事的方式，還不構成文字，因為它還不能體現完整的語意或故事。但是巫畫不僅能記事，還能記錄經文、故事，見圖念經，這應當是文字產生的起點，正是在此基礎上，才出現了象形的方塊字。

第二，可以解釋誰發明了文字。

文字是誰發明的呢？由于時代太古老，已經說不明白了。傳說倉頡發明了文字，但倉頡為黃帝時代的人，而中國文字的產生應該還要早些，倉頡可能對文字進行過整理加工。從民族學資料看，巫與文字的產生有關。巫有大小之分，最初為小巫，相當于薩滿，沒有什么文化知識，裝神弄鬼，神靈附體，他們與文字尚不搭界。大巫是巫覡的高級階段，相當于祭司，他們已經放棄裝神弄鬼，主持重大的祭祀，有較為豐富的文化科學知識，是當時知識的搜集、傳承者，即知識分子的雛形。先有語言，后有文字。語言一說即逝，不能保留下來。祭司為了描述神鬼形象、記錄氏族譜系、經文，急切需要用一定方式把話語記錄下來，于是積極探索文字，西南民族巫師利用巫畫就是一個例證，因此，祭司很可能是文字的發明者，如商代貞人與甲骨文、東巴與東巴文、畢摩與彝文、沙巴與耳蘇文，等等。

第三，巫圖是遠古歷史的貯藏庫。

巫畫不僅對文字起源有重要研究價值，而且它本身就是一座史料貯藏庫。

上舉諸族，多無文字史料，這些巫圖就為彌補史料的不足提供了生動形象的物證。像耳蘇人沙巴的巫畫，其中不僅有狩獵、農耕、運輸、居住、飲食等形象，還有天文、地理、醫藥、歷法等知識。這些史料為說明耳蘇人歷史提供了直接證據。

民族學的巫畫，對印證和解釋有關文獻和考古資料也提供了不少“活化石”，可以作為研究比較資料。馬昌儀先生的《山海經圖說》就是類似研究的重大成果。

從美術史上看，早期繪畫史有不少謎團，通過民族學資料看出，巫畫在其中占有突出或支配地位，所以，在研究繪畫的起源問題上，必須從巫覡信仰的角度進行分析，否則是難以達到科學的結論的。