論中國共產黨與中國現代先進文化

［摘要］１９世紀中葉以后，從洋務運動前后的物質層面的變革，戊戌變法后制度層面的變革，到五四運動時期精神文化層面的變革，中國文化的發展走過了一條曲折的探索之路，但終未能找到中國文化發展的正確方向。中國共產黨成立后，在領導中國新民主主義革命的長期實踐中，把社會文化發展與政治、經濟的變革密切聯系起來，在探索獨立、民主、進步的中國社會發展方向的過程中，始終關注并逐漸把握了中國現代社會文化發展的正確方向———新民主主義文化。在促進新民主主義文化的形成發展過程中，中國共產黨創立的一系列關于文化革命和建設的思想理論，不僅在當時，且對以后中國文化的發展產生著積極而深遠的影響。

［關鍵詞］中國共產黨中國現代先進文化新民主主義文化

江澤民在《慶祝中國共產黨成立八十周年大會上的講話》中明確指出，中國共產黨始終是中國先進文化前進方向的代表，這是極富歷史內涵的結論。中國文化自進入近代以來經歷了曲折的發展歷程。只是到了現代，在中國共產黨誕生之后，隨著中國社會革命的深入和中國共產黨及其先進知識分子的努力探索，中國文化才走出徬彷，呈現曙光。中國現代先進文化———新民主主義文化的形成和發展的歷程，也就是中國共產黨在早期代表中國先進文化前進方向的歷史體現。

一、中國現代文化發展方向的選擇

（一）中國近代文化的嬗變

中國是個歷史悠久、文化傳統深厚的國家。在古代和中世紀相當長的一個時期里，中國人民創造了在世界歷史上有著深遠影響并獨具特色的思想文化。鴉片戰爭爆發后，中國逐步淪為半殖民地半封建社會，在文化上也由原來以封建文化形態為主導的狀況轉變為三種文化形態并存的狀況，即以封建倫理道德、綱常禮教為核心內容的封建舊文化、資本帝國主義培植的殖民地奴化文化、新興的資產階級民主主義文化。這些不同形態的文化之間相互沖突、較量、交流和融合，逐漸改變著中國社會文化的發展方向，由此開始了中國文化的嬗變歷程。

外國資本帝國主義和中國封建主義把一個獨立完整而腐朽落后的舊中國，逐步變為半殖民地半封建社會的過程，就是中國人民不斷進行反帝反封建的革命、尋求民族解放和國家富強進步的過程。先進的中國人在不斷探索救國道路的過程中，力圖從各種文化中尋求先進的思想作為理論指導，或從傳統文化中汲取精神力量以抗擊和抵御外來侵略，或搬來西方資產階級思想作為反對封建主義的理論武器。然而，封建舊文化的價值理念是突出大局、秩序、穩定，強調等級意識，推崇特權地位，否認自由平等，排斥個性獨立，這同以倡導自由、平等，追求科學理性和人本精神，實行契約法制，張揚個性獨立，激勵競爭為價值理念的西方資本主義文化相比，顯然落后于時代發展的要求。因此，中國近代以來在尋求救國道路過程中涌現出來的先進分子，往往就是從中國傳統文化的封閉中睜開眼睛，逐步認識西方資本主義文化的這種先進性并力圖將之納入中國社會思想文化體系中的那些先進的思想者。從林則徐、魏源首次提出“師夷之長技以制夷”，到五四新文化運動時期全面倡導引進西方的“德先生”和“賽先生”，中國近代思想文化的演進和發展經歷了三個階段：第一個階段是以洋務運動為主要標志在十九世紀五六十年代興盛的物質文化層面的變革。兩次鴉片戰爭，使中國人包括一向閉關自大的一些封建士大夫，逐步認識到西方文化在“制勝”、“圖強”方面的長處和優勢。但在傳統的宗法倫理文化影響下，居于文化主導地位、把握社會主流文化的封建士大夫階層，不可能從根本上變革封建文化，只能是借西方之“器物”以為求強求富之手段。這就是“中學為體，西學為用”思想觀念的根據。然而，這種僅取西方文化之皮毛的做法，最終被證明不能使中國避免淪為半殖民地半封建社會的命運。甲午戰爭的失敗，《馬關條約》的簽訂，宣告了洋務運動的徹底破產，同時也引出了文化變革命第二個階段，即以戊戌變法和辛亥革命為標志的制度層面的變革。從康有為到孫中山，在不同的程度上看到了西方制度文化的優越和中國制度文化的落后是中國無法與列強爭勝的根本原因。因此，康有為極力主張改良政治制度，仿效西方實行君主立憲，并在封建士大夫上層中廣泛宣傳。孫中山則立足于當時作為社會中下層的資產階級，進行以推翻封建專制統治為主要目標的政治革命。在這個過程中，積極吸收西方資本主義政治和制度文化成果，逐步形成了中國近代資產階級民主政治思想。然而這種思想作為政治變革和革命的直接理論綱領，表現出突出的政治工具性，并不是從社會思想文化革命的角度提出的。它不是一種為社會公眾所認可并接受的社會意識和文化觀念，也就無法使群眾理解和認可這種思想引導下的革命。所以這種政治變革和革命的最終失敗，既是這種資產階級民主文化未能從價值理念上成為社會主導意識的結果，又是其實際體現。二十世紀初興起的新文化運動，正是通過反思資產階級革命失敗的原因，總結中外革命的經驗教訓，才認識到對社會大眾進行思想啟蒙的重要性。由此，新文化運動在大力倡導民主與科學，猛烈抨擊封建舊思想、舊文化的過程中，把中國文化的變革引向了深入，即以價值觀念、思維方式等為核心的文化層面。

資產階級民主主義文化是中國近代文化戰線上的生力軍。它反映了近代中國社會要求民族獨立富強的發展趨勢，因而在當時具有一定的先進意義。毛澤東指出：“自從１８４０年鴉片戰爭失敗那時起，先進的中國人，經過千辛萬苦，向西方國家尋求真理，洪秀全、康有為、嚴復和孫中山，代表了在中國共產黨出世以前向西方尋找真理的一派人物。……這些是西方資產階級民主主義的文化，即所謂新學，包括那時的社會學說和自然科學，和中國封建主義的文化，即所謂舊學是對立的。學習這些新學的人們，在很長的時期內產生了一種信心，認為這些很可以救中國。”^①然而，中國資產階級民主主義文化，最終無法抵御封建主義和帝國主義文化的聯合夾擊而走向失敗，無力從根本上變革中國的社會主導文化。這主要是由于：第一，其根本思想方法上的片面性，使其自身存在許多弱點。如對封建文化批判的不深刻和不徹底性，對帝國主義殖民文化的本質認識不清，對西方資產階級文化不分良莠的照搬等等。二是這種資產階級民主文化主要是借鑒西方資本主義文化發展起來的，而西方文化是伴隨著西方勢力的入侵而大量涌入的，這使當時許多中國人在民族情感上難以對其取認可和接受的態度。三是由于封建傳統文化的根深蒂固，尤其是在當時具有革命精神的社會大眾還沒有能夠真正取得文化的主體地位，在文化領域占主導地位的仍是具有封建保守意識的士大夫階層。

（二）五四時期中國文化的變革與中國共產黨的誕生

“十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。”中國共產黨的誕生不僅與俄國十月革命有著直接的關系，同時也是２０世紀初中國文化劇烈變革、馬克思主義理論和社會主義思想等先進文化在中國傳播的直接結果。

中國近代資產階級民主革命的努力，雖然推翻了帝制，打擊了封建專制主義，但并沒有破除封建思想的桎梏，也沒能從根本上改變社會的主導思想和文化。隨著民族資本主義的迅速發展以及西方新思想在中國的傳播，一個反對封建主義的思想啟蒙運動———新文化運動，作為社會改革的先聲而興起，它標志著精神文化層面革命的開始。新文化運動的基本內容包含三個方面：一是提倡民主，反對封建禮教。陳獨秀、李大釗、吳虞等一大批具有民主思想的學者、學生都紛紛起來批判儒家的倫理學說和封建禮教以及封建專制主義思想，宣傳西方的民主自由和個性解放，要求人權平等、婦女解放和婚姻自主。二是提倡科學，反對封建迷信。《新青年》相繼發表了惲代英等人的文章，介紹達爾文的進化論，宣傳自然科學，提倡唯物論和無神論，反對封建迷信，要求用理性和科學推動社會進步，打碎千百年來禁錮人們思想的精神枷鎖。三是提倡白話文，主張文學革命。胡適的《文學改良芻議》，陳獨秀的《文學革命論》，魯迅的《狂人日記》、《藥》、《孔乙己》等白話小說以及錢玄同、劉半農、吳虞等人的大量作品，形成了一派新文學的氣勢。

新文化運動以科學和民主為武器向封建傳統發起了勇猛進攻，幾年間使中國的意識形態發生了巨大而深刻的變化。這場思想文化運動中匯聚了各派人物，有主張封建傳統理念的，有主張各種資產階級思想流派的，也有早期具有共產主義思想的先進知識分子。后者則是在運動中表現突出的優秀分子，其代表人物如陳獨秀、李大釗、惲代英等。１９１５年９月，陳獨秀在《新青年》創刊號上發表《敬告青年》一文，從進化論的觀點出發，憤慨地抨擊了中國封建倫理道德和極其落后的社會制度，向廣大青年提出了“六義”的號召，即：一、自主的而非奴隸的；二、進步的而非保守的；三、進取的而非退隱的；四、世界的而非鎖國的；五、實利的而非虛文的；六、科學的而非想象的。這“六義”實際上把新文化運動中的德賽二先生給提了出來，因而成為推動新文化運動的戰鼓。陳獨秀對封建道德倫理的揭露和批判更加猛烈。他說，“儒教之精華曰禮教，為吾國倫理政治之根本”，三綱五常“卒天下之男女，為臣、為子、為妻而不見一獨立自主之人者”，“緣此而生金科玉律之道德名詞，曰忠曰孝曰節，皆非推己及人之主人道德，而為以己為人之奴隸道德也”。^②為此，他大力倡導民主人權，并把信仰民主、倫理民主與政治民主、經濟民主相提并論，共同作為社會變革的內容。在教育方面，早在１９１５年１０月，陳獨秀在《今日之教育方針》中，就提出“以人民為主人，以執政為公仆”的民主觀點，倡導“惟民主義”的教育方針^③。這可以看作是后來興起的平民教育的先聲。在文學革命中，他表現出更為堅決和徹底的民主精神。１９１７年１月，《新青年》發表了胡適的《文學改良芻議》一文，主張從語言和體裁上對舊文學進行一場改良。緊接著，《新青年》又發表了陳獨秀的《文學革命論》，主張從形式到內容都來一次徹底的革命。這些反映出了他已具有較高水平的文化民主性的思想意識，在當時的思想文化界是難能可貴的，并產生了極大的影響。總之，從新文化運動的發起，到文化思想上對民主的大力宣傳和強烈要求、主張，陳獨秀都表現出了一個先鋒戰士和領導者的突出作用，因此他被稱為新文化運動的“總司令”。

李大釗也是推動新文化運動的主將。此間，他發表了《憲法與思想自由》、《孔子與憲法》等文，批判以尊孔崇儒為標志的封建專制主義，呼吁思想自由和解放。他指出：“民與君不兩立，自由與專制不并存，是故君主生則國民死，專制活則自由亡。”^④李大釗是較早涉及和探討西方文化和中國傳統文化優劣的進步思想家。他著有許多文章，介紹和評述中西方著名思想家的基本思想和觀點。這不僅使他成長為最早接受和傳播馬克思主義的先進思想家，而且還影響了當時一大批青年知識分子，使他們逐步成為早期的馬克思主義者。作為一個具有現實主義精神的思想家，李大釗在逐步接受、宣傳馬克思主義的同時也十分注重將其運用于現實的文化和社會運動。他還身體力行，較早地深入勞動群眾進行文化思想的普及和宣傳活動。此外，這一時期在北京以外的其它地方也涌現出許多進步的青年知識分子，如毛澤東、周恩來、鄧中夏、趙世炎、瞿秋白、惲代英等，他們不僅是當時新文化運動在地方的先進分子的代表，且成為中國共產黨的早期締造者。

新文化運動為馬克思列寧主義在中國的傳播準備了條件。隨著運動的深入和１９１７年十月革命的勝利，李大釗、陳獨秀等人相繼發表了《法俄革命之比較觀》、《庶民的勝利》、《我的馬克思主義觀》、《社會主義批評》等文，宣傳馬克思主義的唯物史觀，介紹十月革命的勝利。正是在新文化運動過程中，一大批先進的知識分子了解和接受了馬克思主義和社會主義革命思想，并掀起了一個廣泛學習和研究馬克思主義的熱潮。如毛澤東等人在湖南創辦了《湘江評論》，周恩來等人在天津創辦了《覺悟》，都積極宣揚馬克思主義，喚醒民眾，傳播無產階級意識和民主思想。這對于１９１９年“五四”運動中工人階級正式登上歷史舞臺起到了重要的推動作用，并為１９２１年建黨打下了理論和組織基礎。

從新文化運動到五四運動再到中國共產黨的成立，是中國近代以來思想文化的一次空前深刻的變革時期。在這個偉大的歷史進程中，從早期先進知識分子逐步產生早期的共產主義分子，再到中國共產黨的正式成立，說明中國共產黨從誕生之日起就順應了歷史文化發展潮流，宣傳新思想新文化，成為了先進思想文化行列的排頭兵。

（三）中國文化的前進方向———新民主主義文化

文化作為反映社會存在的社會意識，它的形成和發展既具有與社會歷史潮流的一致性，又具有逆社會歷史潮流而動的阻逆性。這就意味著文化有先進與落后之分。判斷文化先進與落后的標準有兩個層次，即有普遍標準和特殊標準。所謂先進文化的普遍性標準是指從一般意義上看，任何先進文化必須是有利于推動社會生產力的發展，有利于促進社會全面進步，有利于人的自由全面發展。這幾個方面在不同的歷史時代和條件下，因其時代主題不同而又有不同的具體要求，由此形成不同時代先進文化的特殊標準。中國近現代社會的狀況和條件決定了新民主主義文化是當時最先進的文化。

鴉片戰爭以后，由于封建主義的腐朽統治和資本帝國主義的掠奪、奴役，中華民族陷入深重的災難之中。政權頻更，派系紛爭，戰亂不斷，國權淪喪，形成了政治黑暗、民不聊生的社會局面。經濟上，民族資本主義在封建主義和資本帝國主義的壓榨和排擠中艱難掙扎，傳統落后的自然經濟嚴重影響經濟發展的水平，加之統治者的奢侈淫逸等，造成國窮民貧，人民生活極端困苦。中國社會迫切需要一個根本上的變革。推翻封建主義和帝國主義的統治和壓迫，建立獨立、民主、富強的新中國，就成為擺在中國人民面前的首要歷史任務。資產階級民主革命，并沒有改變這種社會性質和局面，擺在后繼者面前的歷史課題和任務就依然如故。五四運動后，先進的階級力量———無產階級登上政治舞臺，當時世界思想文化中的科學理論———馬克思主義在中國得到廣泛傳播，二者的結合產生了中國先進的政治力量———中國共產黨。從此，中國的民主革命進入了新的歷史階段，即新民主主義革命階段。所謂新民主主義革命，就是無產階級領導的、人民大眾的、反帝反封建的革命。它不僅要推翻封建主義和帝國主義的統治，為民族獨立與解放和民主政治的實現而斗爭，而且還要推翻官僚資本主義的統治，消除資本主義的社會弊病，建立人民當家作主的社會主義制度。因此它遠遠高于一般的資產階級民主，而體現出深刻的人民性，蘊含著未來社會的前進方向。反映這種社會政治與經濟狀況的新民主主義文化，在其特征上不僅必然具有民族性、科學性、民主性這些時代精神，也蘊含著未來社會主義因素和發展方向的歷史前瞻性。

毛澤東在《新民主主義論》中將新民主主義文化的基本特征概括為民族性、科學性、大眾性，并闡釋了這種文化的基本內涵。“所謂新民主主義的文化，就是人民大眾的反帝反封建的文化；……這種文化，只能由無產階級的文化思想即共產主義思想去領導，……所謂新民主主義的文化，一句話，就是無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化。”^⑤“這種新民主主義的文化是民族的。它是反對帝國主義壓迫，主張中華民族的尊嚴和獨立的。”^⑥“這種新民主主義的文化是科學的。它是反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的。”^⑦“這種新民主主義的文化是大眾的，因而是民主的。它是為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化。”^⑧新民主主義文化是無產階級領導的，即是以共產主義和社會主義思想為指導，以人民大眾為其文化主體，以反帝反封建為基本內涵，具有深厚的社會基礎，具有與社會歷史主題和社會革命實踐密切聯系的時代精神。這種文化集中體現了中國社會發展的歷史趨勢，反映了最廣大的人民大眾的利益和要求，還有了馬克思主義的科學理論作為根本的思想武器，因而具有旺盛的生命力。因此，新民主主義文化是五四以后產生的，繼中國資產階級民主文化之后更加先進的文化，集中體現了中國現代先進文化發展的前進方向。

二、中國共產黨是新民主主義文化的直接創立者和建設者

（一）積極參與文化討論，推進先進文化因素的成長和發展

在經歷了新文化運動對封建傳統文化猛烈批判的浪潮之后，在面臨重建新文化的探索中，當時各種所謂“新思潮”從各自不同的目的和立場出發形成了不同的主張，從而構成了現代史文化領域頻起的大討論和論爭。中國共產黨成立后，在長期的社會革命過程中，始終關注思想文化問題，積極參與各種文化討論，努力探索文化發展的規律、特點和正確方向。

在政治思想領域，２０年代初，以胡適為代表的部分資產階級分子主張改良主義，兜售實用主義，反對馬克思主義，反對社會革命；張東蓀、吳稚暉等鼓吹美國唯心主義哲學家羅素的“基爾特（行會）社會主義”，主張“實業救國”，反對社會主義革命；黃凌霜、區聲白等無政府主義者則宣傳所謂“無強權社會”，反對無產階級斗爭和專政。對此，共產黨的思想家們以馬克思主義為理論指導，從深入分析中國社會的具體實際出發，予以有力駁斥。針對胡適挑起的問題與主義的爭論，李大釗發表了《再論問題與主義》一文予以批駁；陳獨秀、李大釗、李達、陳望道等紛紛撰文駁斥“基爾特社會主義”、“實業救國論”等各種打著社會主義旗號的非社會主義流派；陳獨秀公開了他與區聲白討論社會主義的六封信件，堅決反對無政府主義，旗幟鮮明地宣傳馬克思主義。這些論戰，深刻揭露和批判了各種非馬克思主義思想的錯誤，擴大了馬克思主義的影響。盡管這個時期在關于中國革命的思想理論上，中共黨人認識得也還不夠深刻不夠全面，還沒有真正懂得中國革命應當分兩步走，但卻奠定了中國革命的基本方向，并初步促使中共黨人把馬克思主義與中國實際相結合。實際上，從１９２１年中國共產黨成立到１９２４年國民黨第一次代表大會，孫中山實行“聯俄、聯共、扶助農工”的三大政策，國共建立統一戰線，最后取得北伐戰爭的勝利，這一階段社會變革的實踐，都是在共產黨人的革命思想理論指導下進行的。

關于中西文化的論爭是中國現代文化史上影響最大，歷時最長，涉及的范圍廣，參加的人數眾多的一場論爭。２０年代，以梁漱溟為代表的“東方文化派”與以胡適為代表的“西方文化派”的文化論戰和以張君勱為代表的“玄學派”與以丁文江為代表的“科學派”之間的科玄論戰是中西文化問題論爭的最直接的表現。３０年代中期王新命、陶希圣等十教授提出的“本位文化”論，４０年代出現的新儒家理論等，也都屬于立足于保守傳統文化的立場，針對西方文化派的對抗。“全盤西化論者”在引入西方資本主義文化以反對封建腐朽文化方面曾產生了一定的積極作用，但它“把西方的一切都接受過來，好的壞的都要，不僅要民主與科學，也要軍國主義和金力主義”^⑨的主張，在現實社會顯然站不住腳。從２０年代的李大釗、陳獨秀、鄧中夏、惲代英、瞿秋白等共產黨人，到３０年代和４０年代的郭沫若、胡繩、艾思奇、張岱年等共產黨人和馬克思主義者，都不同程度地依據各自對歷史唯物主義和辯證唯物主義的理解，力圖對論爭中的問題做出回答。李大釗堅決主張學習西方先進文化以改造中國落后的封建文化，但他又指出：“平情論之，東西文明，互有短長，不宜妄為軒輊于其間。”他預言人類必將“創造一兼東西文明特質，歐亞民族天才之世界的新文明”^{10}。惲代英也提出“宜溝通中西文明之優點，以造吾國之新精神”^{11}。其后，瞿秋白、郭沫若、胡繩、艾思奇、張岱年等都從不同角度提出兼取中西文化之長，以進行新文化的創造。４０年代，毛澤東在總結和吸取前人理論成果的基礎上，從文化的時代性和民族性的統一出發，對這一問題做出了全面而科學的論述，最終形成了關于不同文化交流與文化發展關系的全面、系統而科學的思想體系。他說：“中國現時的新文化也是從古代的舊文化發展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重是給歷史以一定的科學地位，是尊重歷史的辯證法的發展，而不能頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素。”“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料”，不僅要吸收外國現代的先進文化，還要吸收外國古代的，近代的文化。但是這種吸收必須經過科學的分析、批判和改造，絕不能生吞活剝，更不能搞“全盤西化”。必須反對教條地、片面地對待一切文化^{12}。這種“古今中外法”，充分顯示了在中西文化問題上的唯物辯證思想，不僅在當時對結束文化論爭，指導文化發展，推動新民主主義文化的建設產生直接作用，直到今天依然是我們正確處理文化發展中時代性與民族性的統一關系的科學指導思想。

在文學藝術方面，２０年代中后期中國共產黨領導的文化力量掀起了無產階級革命文學運動。圍繞著革命與文學的關系，無產階級革命文學運動的歷史必然性，革命文學的階級性，文化作用，文學家的世界觀以及文藝的內容、技巧，作家的思想改造等問題展開了一場深入的討論。瞿秋白、魯迅等人，努力運用馬克思主義指導文學運動，深入批判了“新月派”、“民族主義文學”的錯誤思想和意識，使革命文學運動得到很大發展。３０年代初，中共領導和影響下的“左翼作家聯盟”成立，在其組織和推動下，進一步批判了“自由人”和“第三種人”的錯誤思想，明確了文藝與政治的關系。接著又舉辦了幾次有關文藝大眾化的大討論，中共黨人瞿秋白、茅盾、周揚、田漢、周文以及魯迅等人，都發表了大量文章。尤其是瞿秋白，他相繼寫了《鬼門關以外的戰爭》、《學閥萬歲》、《亂彈》、《大眾文藝和反對帝國主義的斗爭》、《上海戰爭和戰爭文學》、《普洛大眾文藝的現實問題》、《論文藝的大眾化》、《“我們”是誰？》、《歐化文藝》、《再論大眾文藝答止敬》、《論翻譯》等文章，以及一些書信形式的手稿。這些文章從文化革命的性質、任務和發展前途，文化革命的對象、動力和途徑，以及文藝階級性問題、文藝與革命關系問題、作家的世界觀改造、文藝如何大眾化、文藝批評“標準”問題等方面，比較全面系統地論述了文化問題。這些構成了他關于革命文藝和文藝大眾化的基本理論和思想，不僅在當時，且對以后的文化思想和文藝發展產生了深刻的影響。

中國共產黨在領導中國革命的過程中，對文化前沿問題的關注和積極參與探討，不僅對推動文化事業的發展產生了積極的作用，而且不斷提高著中共黨人對文化問題的認識水平，增強了中共黨人對文化發展正確方向的總體把握的能力。

（二）把握先進文化的正確方向

文化的發展總是與社會歷史發展的進程相一致，總是對現實社會運動的要求做出相應的反映。從歷史上看，依據新民主主義革命不同歷史時期革命實踐的迫切要求，文化發展的思想主張有不同的側重，這使新民主主義文化的形成發展呈現出階段性的特點。據此可以將其劃分為四個階段：五四以后的新文化運動的主要特色是在倡導民主與科學的基礎上，大力宣傳以馬克思主義為主流的新思想，進行各種文化思想的討論、比較和斗爭；國民革命興起以后的２０年代到３０年代，文化發展方向在繼續發展民主與科學的基礎上，與國民運動和工農群眾運動相適應，開始了大眾化的實踐和探索；抗戰時期，一方面文化的民主性、科學性和大眾性的追求與發展已成為普遍而實際的趨勢，另一方面，適應于全民族解放斗爭的要求，文化的民族性發展成為其突出的傾向。在這種背景下，反映中國現代社會發展要求和時代精神的民族的科學的大眾的文化有了深入廣泛的發展。在總結五四以來文化發展的實踐和理論探索的基礎上，中國共產黨人于４０年代創立了新民主主義文化理論。至此，無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的新民主主義文化已經成熟。人民解放戰爭時期和新民主主義政權在全國取得勝利以后，作為中國現代先進文化的新民主主義文化不僅在全國范圍展開了實踐，且逐漸向更加先進的方向即社會主義文化方向探索和前進。

五四新文化運動，在猛烈批判封建主義文化的基礎上，大力宣傳和倡導民主的科學的文化，沖破了長期以來由少數人壟斷思想文化的貴族文化形態。但這種民主性有著極大的局限性，文化也只是從社會上層逐步擴大到資產階級和小資產階級的范圍。伴隨著國民大革命的興起，文化向著民主的方向深入，逐步向大眾化演進。

中國傳統的文化教育是一種貴族式的文化教育。尤其是在半封建半殖民地社會，廣大工人農民在反動階級的剝削和壓迫下，政治上毫無地位，經濟十分窘迫，根本沒有學文化受教育的權利和條件。中國共產黨成立后，站在工農階級的立場上，非常關心工農群眾的文化教育。１９２２年７月，中共二大宣言中提出了“改良教育制度，實行教育普及”的主張。在中國共產黨的努力推動下，國民革命時期，隨著工農運動的高漲，工農群眾的教育運動也蓬勃發展起來。１９２４年１月兩黨合作通過的《中國國民黨第一次全國代表大會宣言》明確提出“厲行教育之普及”。^{13}中共領導下建立起來的各種工會組織，紛紛舉辦工人學校、工人補習學校、工人子弟學校、工人俱樂部、閱書處和圖書館等。農民教育運動也隨著中共領導的農民運動而展開。１９２３年彭湃領導組織的海豐總農會就專設教育部，提出“農民教育”口號，創辦新式農民學校。湖南也是農民教育運動發展較早地區。據１９２６年１１月統計，全省有農民協會６８６７個，農民夜校也多達六七千所。毛澤東在其考察報告中有一段生動的記載：“農村里地主勢力一倒，農民的文化運動便開始了。試看農民一向痛惡學校，……如今他們卻大辦其夜學，名之曰農民學校。”“農民運動發展的結果，農民的文化程度迅速地提高了。不久的時間內，全省當有幾萬所學校在鄉村中涌出來，不若知識階級和所謂‘教育家’者流，空喚‘普及教育’，喚來喚去還是一句廢話。”^{14}土地革命時期，在極端困難的條件下，根據地的文化教育仍然搞得有聲有色。各根據地廣泛建立和興辦俱樂部、列寧室、工農劇社、藍衫團等。出版報刊雜志，興辦各種教育。在普通教育上實行五年義務教育，對于超過年齡的青年和成年人則通過開辦補習學校、職業學校、中等學校、專門學校及其它社會教育的形式來補救。掃盲運動是當時受到特別重視并開展得很紅火的一項活動。這個運動的開展使群眾識字的人數迅速增加，廣大群眾開始獲得接受和從事文化和教育的條件。廣大婦女也擺脫了以往不能受教育的境地，成為文化教育的主人。“婦女的活動十分積極起來。婦女不但自己受教育，而且已主持教育，許多婦女是在作小學與夜學的校長、作教育委員會與識字委員會的委員了。女工農婦代表會在蘇區是一種普遍的組織，它注意于勞動婦女群眾的整個的利益，婦女教育當然是他們注意的一部分。”^{15}在國統區，中共及其領導下的文化人在致力于文化民主性、大眾化的發展上作出了巨大的努力。２０年代中后期關于“革命文學”的論爭和３０年代“左聯”主持下關于文藝大眾化的討論有力推動了文學藝術的大眾化發展。同時，中共文化領導人士也致力于其它社會科學的普及與宣傳。在中共中央文委所屬“文總”（中國左翼文化總同盟）領導下的中國社會科學家聯盟（簡稱“社聯”）明確提出：“研究并介紹馬克思主義，使它普及于一般。”艾思奇的《大眾哲學》，用淺顯的語言，引用大家熟悉的神話故事和日常的人和事，把深刻的哲理闡述得十分通俗易懂，成為社會科學大眾化的典范。

在以往的文化論爭和探索中，都曾涉及文化的民族性問題。但在很長一段時間里沒有能夠展開深入的探索和研究。３０年代初，在討論文藝大眾化的形式問題時曾就文藝的民族形式的運用進行過探討。“舊瓶裝新酒”成為那個時期倡導文藝的民族性的一種具體表現。瞿秋白、魯迅都曾就這一內容作過許多論述。３０年代后期，隨著民族危機日益深刻，抗日浪潮不斷高漲，文化運動開始和具體現實的民族抗日活動緊密結合起來，文化的民族性，從內容到形式上的體現，都成為一種現實的迫切要求。１９３６年又由中國共產黨文化人發起了新啟蒙運動。這場新啟蒙運動在性質上是“以愛國主義為直接內容”，因為它“是在敵人的直接猛烈侵略處境之下發動的”，同時它又“完全是民主主義性質”，并且只有在民主主義的精神下，才能結成“文化上的聯合戰線”^{16}。這種文化上的聯合陣線是在文化領域的總動員。其最重要的基礎則在下層民眾，因此新啟蒙文化運動又是通俗化和大眾化運動。這樣就基本上形成了文化的民族性、科學性、大眾性相統一的基本思想。全面抗戰爆發后，首先是從延安，繼之晉察冀、晉東南邊區，然后又擴開到國統區的重慶、桂林、昆明以及上海“孤島”和香港的文藝界，都先后開展大規模的、持續的關于民族形式的討論。通過討論，進一步明確新文化的基本精神，統一了文化發展上的時代性和民族性的關系。這些討論，在民族解放運動的歷史背景下，不僅直接推動了文化民族性的發展，而且也實現了文化發展方向上民主性、大眾性、民族性的統一，促進了新文化的迅速興起，由此抗戰文化成為中國現代文化發展的鼎盛時期。

抗戰大大推動了民族的科學的大眾文化的發展。以延安為中心的敵后抗日根據地，是抗戰時期全國革命文化的中心。在黨的抗日民族統一戰線政策的影響下，邊區成為政治文明和進步的典范，吸引著大量進步文化人士的到來，推動著各項文化工作的迅速發展。各種文化團體、報刊雜志如雨后春筍般涌出，群眾性的文化活動開展得如火如荼。根據地的教育在服務抗戰、發展生產的前提和宗旨下，在“提高人民的民族文化，培養其民族精神”^{17}的政策指導下，也呈現出蓬勃發展的局面。這一時期國統區的文化事業，在全民抗戰的促進和中共的影響和推動下，也出現了前所未有的發展。民族形式的倡導和利用逐漸成為文藝界最熱心的話題和最活躍的創作活動，涌現出許多宣傳抗戰，鼓舞和振奮民族精神的作品和活動。如在戲劇方面這一時期出現許多為群眾所喜聞樂見的演劇形式，活報劇、街頭劇、茶館劇、游行劇、燈劇等十分流行。一些短小精悍的抗日劇目如《三江好》、《最后一計》和《放下你的鞭子》等，很受群眾的歡迎。總之，中國新文學從此產生了大的轉向，自此相當長的時期里很少出現如向西方近現代文學看齊的《女神》，模仿純西方藝術風格的《雷雨》，細膩地反映大都市生活的長篇巨制《子夜》等類型的作品，代之而起的是具有鮮明民族風格的大眾化和通俗化作品，如深受群眾歡迎的《王貴與李香香》、《小二黑結婚》、《李有才板話》和《兄妹開荒》，等等。

（三）創立新民主主義文化理論

長期以來文化發展思想和理論上探討的成就，文化實踐的深入發展，尤其是抗戰以來，民主性、大眾性、科學性、民族性的新文化的興盛，為從總體上全面總結和形成中國現代新文化的理論體系作了充分的準備。抗戰進入相持階段以來，革命根據地在大力開展民主政治和經濟建設的同時，對文化事業也十分重視。作為當時中國政治民主與文明中心的延安吸引了大批的文化人和知識分子的到來，因此這里的文化氣氛空前活躍。中共高層領導人就有了更多的機會同文化界密切接觸，同文化人士進行經常性的交流，對文化運動狀況進行調查、了解、分析和思考。由此，中共在文化理論問題上進行了多方面的探索，這個時期也成為中共文化理論創造最為興盛的時期。

在這個時期，毛澤東發表了《新民主主義論》、《反對自由主義》、《中國共產黨在民族戰爭中的地位》、《五四運動》、《青年運動的方向》、《改造我們的學習》、《整頓黨的作風》、《反對黨八股》、《在延安文藝座談會上的講話》等一系列論及文化問題的著作。中共中央及其他領導人也都有許多關于文化問題的論述，如《中央關于開展抗日民主地區的國民教育的批示》、《中央關于發展文化運動的指示》，《中央宣傳部、中央文化工作委員會關于各抗日根據地文化人與文化團體的指示》、張聞天的《抗戰以來中華民族的新文化運動與今后任務》，王明的《論文化統一戰線》、《陜甘寧邊區文化協會第一次代表大會宣言》等。這些著作對中國的文化形態、中國新舊文化力量的矛盾和沖突、中國文化變遷的動力和途徑、中國文化革命的歷史特點、中國文化革命的統一戰線、中國的新文化格局、新民主主義文化的性質內容和特征等作了系統的闡述和說明，對中國新文化發展的諸如思想理論建設、社會文化心理和習俗的改造、群體文化建設以及新文化與古代文化、外來文化的關系等問題，都從中國實際出發運用馬克思主義基本原理進行了分析，創造性地提出了發展中國新文化的一系列理論、原則和方法。由這些著作中所闡述的文化思想形成了一個較為系統的新民主主義文化理論的科學體系。

第一，從本質論的高度論述了文化的本質、作用及其與政治經濟的關系，闡明了新民主主義文化的理論依據及其歷史特點。毛澤東指出：“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治則是經濟的集中表現。”^{18}在半封建半殖民地的中國社會中，存在著封建主義腐朽文化與帝國主義的奴化文化。五四運動以后，由于產生了新民主主義的政治和經濟力量，因而必然產生反映這種力量的新文化———新民主主義文化。新民主主義革命就是要破壞舊的政治和經濟，新民主主義的文化也就要破壞為這些舊政治和經濟服務的思想文化，即封建主義的腐朽文化和帝國主義的奴化文化；新民主主義的政治和經濟中也包含有社會主義的因素，因而新民主主義的文化中也就有了一定的社會主義性質。共產主義思想、馬克思列寧主義就成為這種文化中的指導思想。因此，新民主主義文化是從同樣以反帝反封建為其歷史任務的資產階級舊民主主義文化向未來社會主義文化發展的過渡。

第二，全面論述了新民主主義文化的根本立場、服務對象、動力基礎、領導力量和發展方向等。在階級社會，文化具有階級性，都是為一定的政治和經濟利益服務的。新民主主義的文化的根本立場就是作為新民主主義革命領導者的無產階級立場，是新民主主義革命的主體力量的人民大眾立場。這是在文化評判標準中藝術標準之上應有的“政治標準”。新民主主義文化的服務對象、動力是人民大眾，就是“最廣大的人民，占全人口百分之九十以上的人民，是工人、農民、兵士和城市小資產階級”^{19}。新民主主義的文化，“應為全民族中百分之九十以上的工農勞苦民眾服務，并逐漸成為他們的文化”^{20}。在新民主主義革命條件下，“由于現時中國革命不能離開中國無產階級的領導，因而現時的中國新文化也不能離開中國無產階級文化思想的領導，即不能離開共產主義思想的領導”^{21}。因此，所謂新民主主義的文化，就是廢除帝國主義文化和半封建文化，發展以無產階級社會主義文化思想為領導的人民大眾的反帝反封建的文化，即民族的科學的大眾的文化。

第三，明確了建設新民主主義文化的基本方針和正確途徑。首先，要建設新文化必須破除舊文化。對封建主義腐朽文化和帝國主義的奴化文化，不進行徹底的批判和革命，就不能建立起新民主主義的文化。其次，建設新民主主義文化必須遵循文化發展的一般規律。把文化的時代性和民族性，繼承性和發展性，普遍性和特殊性相結合，以“古為今用”、“洋為中用”的方針和原則，正確處理文化交流、吸收和繼承方面的問題。再次，高度重視文化與廣大群眾的結合。人民群眾的實踐和社會生活是文化發展的根本源泉，文化人必須深入群眾的實際生活，了解群眾的愿望和要求，才能創造符合群眾利益的文化。文化建設還必須把普及與提高相結合。既要從廣大群眾的現實水平出發強調普及，也要在此基礎上努力實現文化的提高，這樣才能真正實現先進文化對于群眾的指導作用。

中共關于新民主主義文化的思想理論，充分體現了中國現代社會發展的客觀要求，代表了最廣大人民的利益和意志，反映了文化發展的普遍原則和特殊規律。它既是以現代以來文化發展的探索長期積累的成就為基礎，又是中國共產黨人獨到的文化探索的結晶。

（四）在新形勢下大力推進新民主主義文化的發展

四十年代新民主主義文化理論的形成，為建設和發展新文化指明了方向。從此，根據地和解放區新文化的建設呈現一派欣欣向榮的氣象，成為全國新文化建設的典范。延安文藝座談會以后，國統區進步文藝界很快就有了響應，“人民文藝”的口號也提出來了。廣大文化工作者聚集在這面旗幟下，開展了各種活動，從而在抗戰后期和解放戰爭時期，形成建設和發展新文化的一個浪潮。１９４９年１０月新中國成立，確立了人民民主專政的國家政權，在政治上翻身的廣大人民群眾也必然要求成為文化的主人。所以，毛澤東在政協一屆全會上預言：“隨著經濟建設的高潮的到來，不可避免地將要出現一個文化建設的高潮。”^{22}建國后，文化事業的資源都轉到人民的手里，新民主主義文化的建設和發展便在全國范圍內展開。

一向重視文化發展與政治經濟協調發展的中國共產黨，在建國之初就制定了一系列發展文化教育的方針政策。《共同綱領》規定：“中華人民共和國的文化教育為新民主主義的、民族的、科學的、大眾的文化教育。人民政府的文化教育工作應以提高人民文化水平，培養國家建設人才，肅清封建的、買辦的、法西斯主義的思想，發展為人民服務的思想為主要任務。”《共同綱領》還分別就教育、科學、文藝、衛生體育、新聞廣播電影等方面作了具體的規定。在這一基本思想指導下，新政府在接管原有的文化教育資源的同時還致力于開發建設新的文化設施，大力推進新民主主義文化的建設。

在文化教育方面，１９４９年１２月召開的第一次教育工作會議明確指出：“我們應該特別著重于工農大眾的文化教育、政治教育和技術教育。”“學校要為工農子女和工農青年開門，大量地培養工農出身的新型知識分子。”^{23}此后，全國總工會、政務院、教育部等相繼做出決議和批示，對工農教育問題制定一系列的方針政策和措施。在此推動下，工農教育運動迅速在全國展開。除了各級各類的正規學校向廣大工農群眾開門，還廣泛興辦工農業余學校、工農速成學校和工農干部補習學校等來提高人民群眾的文化水平。

在文藝方面，為人民服務首先是為工農兵服務的方向成為主導思想。１９４９年第一次全國文代會《大會宣言》宣告要“為人民文學藝術的建設而奮斗”。１９５３年第二次文代會確立了社會主義現實主義的文藝最高準則。１９５３年前后，在總結建國以來文化發展的基礎上，在吸取前人優秀思想和新時期文化實踐經驗教訓的基礎上，中央又確定了“百花齊放，百家爭鳴”的方針。這些思想和方針政策促進了建國初文藝的繁榮，大批作家煥發革命熱情，積極主動到工礦農村，深入生活，反映生活，創作了反映新時代精神的詩歌、散文、報告文學和小說等作品。同時，許多中外名著也開始走向普通民眾，傳統的民族風格和西方的文藝風格都得到較為充分的體現。

在科學技術的普及和提高方面，也有了具體的體制、政策和保障。如在衛生醫療方面，１９５０年第一屆全國衛生工作會議確定了“面向工農兵”、“預防為主”、“團結中西醫”的三大原則。人民政府在盡力發揮原有的醫療衛生資源和設施的基礎上，大力建設新的資源和設施，還建立健全基層衛生組織、醫療機構和群眾性衛生委員會，鼓勵醫務衛生工作者到國防部門、農村、工礦單位和少數民族地區工作。醫療衛生事業在社會基層得到廣泛的普及和開展。

在思想理論界，新中國建立之初，由于歷史的原因，許多舊時代的知識分子帶著過去舊時代的思想意識、價值觀念和文化特點投入了新的社會，這與新社會新時代的氣氛環境和要求不相適應。為此，黨在５０年代初進行了知識分子的思想改造運動。在這場運動中，為了提高知識分子的政治覺悟，從中央到地方，從機關到廠礦、學校、部隊，掀起了一場持續數月的學習馬列主義理論、社會發展史、中國革命思想理論的熱潮。為了學習需要，這期間出版發行了許多經典的、重要的理論著作。這不僅有利于廣大知識分子樹立為人民服務的思想觀念，而且大大促進了理論學術研究的發展和深入，促進了馬克思主義中國化的發展，也促進了理論的普及和宣傳。

總的來看，建國初期的文化，是沿著無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的新民主主義文化的方向前進的，在發展民族的、科學的、大眾的文化方面取得了很大的成就。但到了五十年代后期，隨著政治和經濟向社會主義過渡，中共領導人自然地要在文化上也逐步由新民主主義文化向社會主義文化轉變。這是一個較之于中國近現代以資產階級文化或先進的新民主主義文化來取代舊的封建主義文化和帝國主義殖民文化更為復雜的一個文化課題。畢竟封建主義文化和帝國主義殖民文化的弊端和消極性已為大多數文化人所痛惡。資產階級文化在中國卻似乎還缺乏真正深入發展的條件和實踐過程，即使是封建時代的某些文化因素和文化成份，在一些文化人看來依然具有現實的社會價值，而將要建立的社會主義文化的具體面貌對于大多數人來說還是有些模糊不清的。當那時人們還不能完全認識和了解社會主義社會的實際情況，當思想家們對于馬列主義的有關理論還只是形式化地理解、教條式地運用的時候，在思想文化探索中的失誤和錯誤就不可避免了。５０年代中期以后文化領域中出現的“左”傾思潮，以至于最終釀成文化大革命的混亂，都是這種狀況的邏輯發展。直到改革開放以后，在以鄧小平為核心的中共第二代領導集體率領全國人民的努力探索下，逐步弄清了什么是社會主義、如何建設社會主義這些基本問題，社會主義文化建設的方向才得以明確，其基本思想和理論才有較為全面而系統的闡述，社會主義文化事業由此得到新的發展。

三、中國共產黨成為中國現代先進文化前進方向的代表的歷史必然性

在中國現代史上，中國共產黨成為先進文化的杰出代表，有著深刻的歷史必然性。

首先，這是由其階級品質、社會基礎和根本思想立場決定的。在中國半封建半殖民地社會中，存在著封建地主階級、農民階級、官僚買辦資產階級、民族資產階級、小資產階級和無產階級等。從階級屬性上看，中國共產黨是中國無產階級的先鋒隊組織。無產階級是最先進的階級，它最富于反帝反封建的革命性；具有嚴格的組織性，紀律性；它大公無私，富有遠見。中國的無產階級還與占社會人口絕大多數的農民具有天然的聯系。這種階級品質賦予中國共產黨無可比擬的階級優越性、先進性。

從中國共產黨的社會基礎來看，她不僅是中國無產階級利益和意志的忠實代表，而且也是包括農民階級、小資產階級和其它革命力量在內的廣大人民群眾利益的忠實代表，因而具有廣泛的社會基礎，得到了廣大人民大眾的支持和擁護。

從中國共產黨的指導思想上看，她是以馬列主義為理論指導的。馬列主義理論使中共獲得了認識、觀察和解決問題的科學立場和方法指導，因而使其階級品性和社會基礎所賦予的遠大抱負和目標有了實現的條件，也使其在觀察、認識文化問題方面更具科學性、深刻性。在中國近現代史上，關于文化發展道路的探索經歷了很長的時期，出現過眾多的流派和觀點，但大都存在著片面性和偏差，其中一個根本的原因在于他們缺乏科學方法論指導。盡管自古以來中國文化中具有深厚的人文意識和人文精神，強調主觀能動性，重視文化功能作用的發揮，甚至于宣揚“萬般皆下品，唯有讀書高”，但只有到了中國共產黨誕生以后，才真正對文化的本質、地位、功能、動力源泉及其發展特點和規律做出全面而科學的闡釋，從而奠定探索先進文化發展的思想基礎。所以毛澤東說：“自從中國人學會了馬克思列寧主義，中國人在精神上就由被動轉入主動。”^{24}

其次，中國共產黨代表中國現代先進文化前進方向是新民主主義革命的必然要求。在半封建半殖民地的近代中國，帝國主義殖民勢力和封建主義腐朽勢力是影響社會發展和進步的巨大障礙，它從經濟、政治、軍事到思想文化，對整個社會和廣大群眾形成嚴密的控制。因此，中國社會要求得進步和發展，必須從經濟、政治到思想文化對社會進行全面的根本改造。資產階級舊民主主義革命恰恰是缺乏對社會形態的全面的根本的改造，使蘊藏于社會下層廣大群眾中的社會變革力量無法得到充分的調動和發揮。中國共產黨誕生之后，把馬克思主義創造性地運用于中國革命的實踐之中，開創了新民主主義革命的新境界。這個革命是在無產階級的領導下，動員最廣大的人民群眾進行徹底的反帝反封建的革命斗爭，具有深刻性廣泛性。它不只是一場政治革命，同時還是社會經濟和文化關系上的深刻變革。推翻舊文化，創造反映社會發展要求的中華民族的新文化是這場革命的內在要求。因此，在從事新民主主義革命的探索和實踐中，探索建立中華民族的新文化就成為中國共產黨人的必然歷史使命。

最后，中國共產黨人與中國現代文化發展有著深厚的歷史淵源。一方面，中共的誕生本身就是五四新文化運動的產物，這使她從一開始就帶有濃厚的文化氣息。早期的共產黨人如李大釗、陳獨秀、蔡和森、毛澤東、周恩來、惲代英、肖楚女、瞿秋白、張聞天等大都是從五四新文化運動中成長起來的先進知識分子。因此，二十世紀二十年代到四十年代初，由于革命戰爭客觀環境的制約，中共黨人在文化戰線上的投入雖然有限，但卻始終未放松對文化問題的關注，密切注意和參加各種文化討論并取得了積極成就。另一方面，中共一貫關注并積極探索文化理論，與其在觀念上對文化發展的重視相關，這種觀念的形成除了革命的現實需要、馬克思主義的基本立場決定之外，還受到中國傳統文化中濃厚的人文精神的深刻影響。

總之，作為中國現代革命的領導者，中國共產黨既保有重視人文精神的文化傳統，又富于無可比擬的階級先進性，還有馬克思主義這個先進的理論武器作為指導，因此，她成為中國先進文化的前進方向的代表具有歷史必然性。

注釋：

①{24}《毛澤東選集》第４卷，北京，人民出版社，１９９１年６月第２版，第１４６９—１４７０、５１６頁。

②陳獨秀：《一九一六年》《陳獨秀文章選編》（上）。北京：三聯書社，１９８４年第１版，第１０３頁。

③《新青年》１９１５年第１卷第２號。

④{10}《李大釗文集》（上），北京：人民出版社，１９８４年第１版，第１７５、５７４頁。

⑤⑥⑦⑧{20}{21}《毛澤東選集》第２卷，人民出版社１９９１年６月第２版，第６９８、７０６、７０７、７０８、７０９、７０５５頁。

⑨陳序經：《中國文化的出路》第９８頁，轉引自寇清杰著《中國新文化的方向》第３８頁。

{11}惲代英：《經驗與知識》。轉引自寇清杰著《中國新文化的方向》，天津：天津人民出版社２００２年４月第１版，第３３７頁。

{12}《毛澤東選集》第２卷。北京：人民出版社１９９１年６月第２版，第７０８、５３４、７０６頁。

{13}《中國國民黨歷次代表大會及中央委員會資料》（上），北京：光明日報出版社１９８５年版，第２０頁。

{14}《毛澤東選集》第１卷，北京：人民出版社１９９１年６月版，第４０頁。

{15}毛澤東：《蘇維埃的文化教育》，１９３４年１月，江西省文化廳革命文化史料征集辦公室，福建省文化廳革命文化史料《中央蘇區革命文化史料匯編》。南昌：江西人民出版社１９９４年１０月第１版，第８２頁。

{16}艾思奇：《中國目前的文化運動》，載《生活》星期刊第１卷，第１９頁。

{17}《毛澤東同志論教育工作》，北京：人民出版社１９５８年版，第３４頁。

{18}《毛澤東選集》第２卷，北京：人民出版社，１９９１年６月版，第６９４，６６３—６６４頁。

{19}《毛澤東選集》第３卷，北京：人民出版社，１９９１年６月版，第８５５頁。

{22}《毛澤東著作選讀》（下），北京：人民出版社１９８６年８月第１版，第６９２頁。

{23}《中華人民共和國重要教育文獻》（１９４９—１９７５年），海口：海南出版社１９９８年版，第８頁。