宗教飾物的潛臺詞

２００４年２月１０日，法國國民議會一審以４９４票贊成、３６票反對和３１票缺席的結果通過了“面紗頭巾法”，禁止女學生在公立初中和高中學校佩戴伊斯蘭頭巾，同時強迫學生摘除大十字架和猶太人的小帽等具有明顯宗教標志的服飾。不過，這一法案不適用于私立中學，也不適用于海外的法語學校。該法案將于２００４年９月正式實施。

法國有關方面認為，在學校等公共場合佩戴明顯的宗教飾物，是一種宗教信仰的過度張揚，也是將宗教習俗在現代世俗社會有意或無意地強制傳播，這有悖于現代文明。另外，法國的主流宗教是天主教，按照相關法律的規定，十字架、《圣經》、禱告等都不得在學校出現；穆斯林作為一個具有明顯宗教標志的群體，他們與宗教相關的言行也應在法律的管轄范圍之內。

反對者也自有他們的立場。有的穆斯林和民權組織認為，自１７８９年《人權宣言》公布以來，法國就賦予人民宗教信仰的自由，穆斯林女性有權決定自己是否戴頭巾，因為戴頭巾并沒有妨礙他人，也沒有影響其他人改變信仰。

可見，反對者與支持者之間存在兩個分歧。一是民主與自由之爭，二是世俗與宗教之爭。

法國的世俗化進程不是和平的牧歌，它充滿著艱辛，也伴隨著各種意見和人群之間的妥協。直到進入２０世紀后，法國才完全實現了政教分離。宗教不斷受到世俗政治權力的打壓、排擠、限制，漸漸退出政治舞臺。世俗政治對宗教具有絕對權威，對宗教的干預是有歷史延續性的。這就是法國發生頭巾法事件的深刻歷史原因。

１９世紀法國著名的思想家托克維爾在考察了美國之后，曾經作過一個對比：“在法國，我看到宗教精神與自由精神幾乎總是背道而馳的；而在美國，我卻發現兩者是緊密配合，共同統治著一個國家的?！币粋€多世紀過去了，問題仍然相當尖銳。作為民主發源地的法國，仍然在宗教自由與民主政治之間存在著緊張的關系。

據統計，法國６０００萬人口中有約５００萬穆斯林，伊斯蘭教顯然已經是僅次于天主教的法國第二大宗教。但是，對大多數法國原住民而言，接受這一現實卻非常不易。

法國的穆斯林移民大多來自北非和黑非洲的法國前殖民地。移民早期，北非人即使被給予法國國籍，也不被視為法國公民，除非他們宣布放棄伊斯蘭教。二戰后是穆斯林移民法國的高峰。１９８９年，幾名戴伊斯蘭頭巾的女學生被禁止入校，引起穆斯林社會的強烈抗議，這就是轟動一時的“伊斯蘭教頭巾”事件。伊斯蘭教的到來激發了法國社會長期以來在世俗政治表面下醞釀著的古老的宗教激情。

概括而言，法國主流社會與穆斯林少數派之間的關系，就是世俗主義與新的外來宗教之間的關系。作為少數派別的穆斯林要想真正融入法國社會，要過的第一關就是世俗主義！

基督教與伊斯蘭教的交往歷史可以追溯到一千多年以前，對這段歷史一個比較流行的看法是亨廷頓的文明沖突論。沿著他的思路，西方人普遍認為，伊斯蘭教是不安定的穆斯林地區暴力頻仍的重要因素?？梢哉f，這種論調充滿了西方式的偏見。

在全球化的大背景下，國際政治中的思潮往往影響到對國內問題的理解。９．１１后，歐洲國家作為美國的戰略盟友和穆斯林移民眾多的地區，不同程度地采取了一些相應措施，諸如限制新建清真寺，穆斯林周五聚禮日的宣講要用當地語言，或將宣講稿預先呈報審查，等等。一些穆斯林國家也認為，法國政府的作法是向美國單邊主義屈從的結果。

全球化趨勢意味著全球聯系的加強和多元的并存。西方價值觀盡管影響深遠，但各民族、各文明的悠久傳統不會在全球化的過程中被統統“化”掉！不承認這一點，就是否定文化發展的規律。這是一個走向多元的時代。