吳清源先生是天人,是“一個天生就是為了圍棋而來到這個世界的人,一個以圍棋為天職的人”。他以一生的志業將圍棋這原本以爭勝負為唯一目標的藝術,提高到了極高的人生境界,而成為20世紀罕有其匹的大師。2003年,吳清源大師《中的精神》一書成為中國知識人的案頭讀本。在書里,吳先生對“中和”精神推崇備至,他把自己87年的人生歷程,看作是“追求中和的人生”。他體驗到,圍棋雖然是爭勝負的游戲,但也合乎中和之道:“只有發揮出棋盤上所有棋子效率的那一手才是最佳的一手,那就是中和的意思。每一手必須是考慮全盤整體的平衡去下——這就是‘六合之棋’”。由此,他更明確地說:“我的理想是‘中和’”。可以說,中和,乃吳清源先生所追求的棋的境界,人生的境界,同時也是中國文化的境界。
這種境界,其實已經不只是一種個人的人生境界。放大了看,它也應是我們人類擺脫我們面臨的諸多困境的一種有效方式。而這種境界,離我們現代人是越來越遠了。
我們看到,人類和自然的關系已經因為人類欲望的膨脹而變得高度緊張。
人類在向前的行進中,最初對自然是懷有敬畏的。而隨著人類文明程度的提高,人類慢慢地就誤認為自己是自然的主人了,把自己凌駕于自然之上,“與天奮斗,其樂無窮”,對大自然進行大大超出其承受范圍的無休止的“征伐”。這種“征伐”當然是對大自然的不敬。大地無言,但它有同樣珍貴的靈魂。禽流感繼SARS之后的大規模來襲就是它表達憤怒的一種極端方式。它再一次警示我們:自然不是可以隨意盤剝的對象,而是與人類生存發展息息相關的生命共同體;恢復對自然應有的敬畏,重新思索人類與自然的關系,已經刻不容緩。
而在這種思索中,中國文化提供了一種最好的精神資源。所謂“致中和,天地位焉,萬物育焉”,人與自然的關系不是對抗性的,而是協合共存的。人生活在自然中,必按照“中和”的原則處理人與自然的關系,以保持自然的生機和諧與自然環境的生態平衡。如此,人與自然之間就會“相看兩不厭”:“我看青山多嫵媚,料青山見我應如是”,“天人合一”就是一種值得期待的新境界。
只是,在西方文化作為強勢文化的今天,以這種已處于弱勢的中國文化精神示人,還會有多少會心者樂于應從呢?“把目光投向中國”,除了看到中國的市場,還會看到中國的文化嗎?“中和”的境界還會成為我們現代人的精神標桿嗎?
我們只能期待。