侗族稻作民俗與儺文化

侗族主要聚居在貴州、湖南、廣西交界地區，是中國傳統的水稻耕作民族，稻作文化非常豐富。在其稻作民俗中，最有特點的要數儺俗。

儺，為祭祀禮儀。中國的儺文化是農耕文化的一個重要組成部分，源于巫文化，是巫文化的進步表現形式。巫為術，儺為儀式。儺文化是屬于思想意識，而巫則為行為意識。兩者有血緣關系，卻又有著實質性的區別。

中國的儺，尤其是南方水稻耕作民族的儺文化，主要表現在還愿儀式上，比如：風調雨順豐收時要還儺愿、娛人娛神，即人神同樂；天災人禍、害蟲橫行、天旱水災時要請愿，也要表演儺戲，之后要還愿；家有人生病久治不愈、婚后多年膝下無子，都會請神還愿。這種精神寄托儀式就是民間源于遠古時期的儺文化。

據國家文物部門考證，我國最早的人工栽培水稻的歷史有1.8——2.2萬年，最早的農耕祭祀文化發掘于湖南懷化的洪江高廟文化，有7400多年。可見湖南懷化的儺文化歷史風盛之遠。湖南新晃侗族自治縣的“咚咚推”，早在二十多年前就被國內外專家學者稱之為“中國戲劇的活化石”，它是儺文化的早期產物；沅陵是秦國時期的黔中郡郡治之地，自然也是儺文化濃郁的地方。沅陵七甲坪鄉現存儺殿有24個，全縣有1200多個。儺祭跳香、儺技如滾刺床、單刀云梯、趟火池等，都是絕活。不僅懷化，整個湘西其實是整個五溪之地，都是歷史上巫儺文化盛行的范圍。有學者說，這里是巫儺文化的發源地。不論是不是發源地，至少說明了這里的歷史文化底蘊濃厚，歷史淵遠。

理論上說，文明是文化進步的結果，栽種水稻是人類的文化進步，而生產祭祀、精神寄托，則是人類文明的起點。所以說，儺文化是證明人類進入農耕文明時期的最有力的證據。中國侗族稻作民俗中儺文化則是最具典型的例證。

侗族儺祭的文化源頭

關于“儺”的解釋，學術界曾有多議。“儺”在《辭源》中有二義：1、“行有節度”；2、“古時臘月驅除疫鬼的儀式”。古字“儺”的本字為“難”。“難”字在《辭源》中有八義：1、鳥名；2、不容易；3、禍難、災難；4、拒斥；5、詰責；6、敵、仇怨；7、盛；8、驅除疫鬼之祭。筆者的理解是：上古時代，先民們是否是學著鳥的舞步（鳥圖騰）和原始生產動作，在農業生產中及天災人禍面前，為祈求天地保佑，除禍消災而進行的有動作的儀式。隨著生產技術的發展，“儺”也在生產過程中不斷完善豐富起來。從單純儺祭、儺舞、儺戲，發展到儺堂戲、地戲；內容也從最原始的“驅鬼——娛神驅災——娛人、娛神、驅災”發展到戲劇的多樣性。而侗族的“咚咚推”正是“儺”的一種前期表現形式，即原始農耕文化的再現形式。

“儺”在中國上下七千多年，流傳很廣，上至歷代朝庭，下到深山黎民百姓，都受“儺”文化的影響。在少數民族地區，由于經濟發展緩慢，“儺文化”至今仍在大部分黎民百姓心中占有一定的位置。“儺文化”就像骨髓一樣，滲透在人們的行為規范、思想模式之中。這也是侗族尤其是北侗儺祭戲“咚咚推”，千百年來仍有頑強的生命力并形成文化個性的原因所在。

“咚咚推”在民國以前，遍行北侗地區，是北侗老少崇拜喜好的一門夾祭夾娛的群體活動。“咚咚推”的演出一般不與當地神事同時進行，它或為慶豐收、或為驅病消災、或為祈雨抗旱而舉行。每次演出之前，都要舉行開堂請神儀式。

“咚咚推”是以侗語道白，舞蹈為主、戴木質面具跳舞的還愿儺戲，為祭祀之后的娛樂節目。在整個演出過程中用鑼鼓打節拍伴舞，打法為兩聲鼓音（咚咚）隨之一聲鑼音（推），兩步一跳（同邊手）無限反復。“咚咚推”因此而得名。因為劇中角色戴著面具，自始自終均在跳躍中進行表演，故當地侗家人又稱之為“跳戲”。

“咚咚推”的場地很簡單，一個小坪，一塊空地都可進行。我們在天井寨考察儺祭戲時，就是在一戶農家的院前觀看的。“咚咚推”的行頭也很簡單。與侗族地區所有的儺祭、儺戲一樣，戲（祭）前，擺一個“八仙桌”（四方平桌）置正上方，儺品有糯米粑、一塊半熟的豬肉及水果和酒杯。

“咚咚推”的戲（祭）具也很簡單。除了幾十個面目表情各異的人物（神）面具（又稱木腦殼，使用硬質木雕刻出的木頭的面具，很沉，非常原始）外，最有古代遺風的是那“稻草衣”。這也是侗族與其他民族儺祭、儺戲中不同的特征。

“咚咚推”的起舞步伐也表示了民俗中的“鳥”圖騰崇拜和“五行說”。如當地人稱為跳梅花：即用跳三角（三下）跳成一個五方形。其跳三角，很像模仿鳥覓食和鳥假眠的步伐。鳥在假眠時，常常是閉著（或睜著）眼睛，左右腳輪換獨立。尋食時，雙腳同跳。而“咚咚推”正是如此，左腳（獨）一下，右腳（獨）一下，然后雙腳一跳，隨著鼓點便算完成了一個單元動作。而舞步的五角方位，很明顯是受“五行說”的影響。如“咚咚推”慶豐收中土地神有這么一段話白（種田人祈求土地神驅瘟逐疫，土地神應允天井寨消災除難）：“收了天瘟，收了地瘟，東收五里，南收五里，西收五里，北收五里，中收五里，五五二十五里，麻瘟、痘瘟……一齊收了，送歸揚州野舍。”這段話白表現了“儺”的“驅邪消災”功能，又體現了東南西北中“五行”方位的宗教文化，反映出“咚咚推”的祭祀性能與宗教色彩。

“咚咚推”的原始性和祭祀性展現了稻作文化的一個重要內容和特征。“咚咚推”以它獨特的祭祀形式，廣泛的娛人娛神的特性，及別具一格的祭具，構成了與現實生產差別很大的原始社會意識形態，體現著濃郁的原始農耕文化遺風。這與當今的民俗及生產習俗形式有很大的反差，成為非常珍貴的稻作文化傳統形式。

侗族儺祭中稻作文化個性的作用與意義

由于民俗是反映人們約定俗成的生產、生活方式，儺文化是水稻耕作民族精神世界的一個重要支柱，是思想意識形態里的民族信仰，不是由某種行政干預或命令手段就能控制的。這也是千百年來，不論經歷多少朝代，農業民族的民俗與儺文化仍以頑強的生命力得以傳承的主要原因。因此儺俗中的稻作文化個性就顯得至關重要。

在任何時代，都有新舊兩種文化的接觸、交匯、碰撞，自然要有主體和客體的角色體現。如果我們創造新文化，失去了民族的主體性（像身體沒有了脊梁骨），即使真能實現現代化，那又有多大意義呢？如果要使祖國的新文化成為有體系的東西，那么，我們就必須重視自己千萬代祖宗創造和遺留下來的民族文化遺產。這是一宗寶貴的文化遺產，具體體現在中國侗族儺俗與稻作文化上，則更顯得中國農業民俗在全國乃至全世界的重要作用與地位，用鐘敬文先生生前的話說，“我們必須萬分珍惜，百般關愛。”

由此可見，中國水稻民族民俗是直接反映在農業習俗上的，而中國侗族這個古老的稻作民族，最具農業民俗的表現形式就是保存至今的儺俗。儺俗又是稻作文化的主要組成部分，直接影響到侗族的思想意識與行為意識。這種文化個性化的產物，因農業生產的方式與生活環境的不同，便出現了如今稻作文化個性化與屬性的血緣關系。體現在民族民俗中，便出現農耕文化的共性與個性。它的作用與地位，也體現在不同地域的文化個性上。如侗族因區域位置的不同和語言上的差別，又分為北部方言區和南部方言區，簡稱北侗與南侗。巫儺民俗是古楚之地民俗之風最盛，侗族的北部方言區位于古楚之地，所以儺祭、儺技、儺戲傳承至今，而南侗地區，古為古越區域，儺祭、儺技、儺戲不盛，農業民俗與稻作文化主要體現在“祭薩”上。總而言之，中國稻作民俗與儺文化深深影響著幾百萬人們的生活與社會生產進步，其作用與意義是非常重要的，值得全社會的關注與重視。