江金波
在漢民族眾多的舞龍傳統(tǒng)民俗中,客家火龍民俗是特別令人耳目一新、激情飛揚的特類之一了。它是以舞龍為載體,以燃放煙火為主題娛樂方式的一組相關(guān)民俗的總稱。民間稱之為“燒火龍”、“舞火龍”。
舞火龍、燒火龍這一具有濃郁民間風(fēng)情的客家民俗始于清乾隆六年(1741年),距今已有260余年歷史了。主要盛行于廣東省豐順縣埔寨鎮(zhèn)的埔南和埔北,成為當(dāng)?shù)卦?jié)慶和其他盛大典慶的必備內(nèi)容。其聲名遠(yuǎn)揚,曾赴深圳、珠海、從化、福建等地表演,中央電視臺、廣東電視臺、香港電視臺及一些國外電視臺也曾錄播。1993年由中央電視臺舉辦的大型電視紀(jì)錄片“神州百姓鬧元宵”也有埔寨的火龍表演者的身影。
古老的民俗源自古老的傳說
關(guān)于這一古老民俗文化的傳說有三。一說相傳古時客家居民集中居住的南粵蓮花山赤嶺一帶(即今豐順埔寨所在)旱災(zāi)連年,五谷顆粒無收,人民生活困苦不堪。眼看元宵節(jié)來臨,一天,東方天空突然金光四溢,半空飛來一條口吐祥云的金黃色火龍,當(dāng)瑞云覆蓋整個天空的時候,天空漸漸烏黑起來,霎時大雨滂沱,整整下了數(shù)天,久旱的大地漸次復(fù)蘇,冬種農(nóng)作物迅速成長,人們喜笑顏開、載歌載舞渡過了旱災(zāi)后第一個歡樂的元宵節(jié)。從此以后,當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順、年年豐收。人們篤信這歸功于火龍給他們帶來的福祉,在這個信念驅(qū)使下,曾經(jīng)為衣食犯難的善良客家民眾每年都在年宵節(jié)自發(fā)組織模仿火龍下凡,巡游村寨的活動,這就是燒火龍民俗的起源。
一說相傳東海老龍王的第二十一孫濁龍,被派管理南粵蓮花山的赤嶺。老龍王本想借此好好讓他反省一下其生性魯莽又暴烈的本性。然而,濁龍一下到人間就劣跡全露,他為非作歹,欺凌貧弱,魚肉百姓。群眾將其行為上告于老龍王。老龍王大怒,命令小女兒清鳳佩龍劍奔赴南粵,趁濁龍酒醉殺死了他,并將其斬為龍頭、龍頸、龍身和龍尾四段。龍頭帶回向老龍王匯報,留下三段化為今天揭西的“龍頸”、埔寨的“龍身”以及揭陽的“龍尾”(揭陽、揭西均為豐順縣鄰近地區(qū))。從此,埔寨一帶客家民眾復(fù)歸安居樂業(yè)。這個傳說故事也就以燒火龍的形式,作為元宵節(jié)的一項慶祝活動得以代代流傳。
再一個傳說是古時埔寨鄉(xiāng)曾飛來一條惡龍,它興妖作亂,為非作歹。有一年大旱,一對年輕夫妻帶領(lǐng)鄉(xiāng)親鑿山挖渠,引來山泉。可是這條惡龍口噴烈火燒死了這對夫妻。這對夫妻的兒子張共決意為父母復(fù)仇,為民除害。于是他前往峨眉山拜師學(xué)藝,終得法術(shù)。三年后回鄉(xiāng),與惡龍苦戰(zhàn)三晝夜,大勝惡龍。惡龍?zhí)舆M(jìn)石洞,張共引來神火,將惡龍燒死在洞中。張共也因困累過度死在洞口。自此,埔寨連年五谷豐登。村民為紀(jì)念他的功績,便于元宵節(jié)夜舉行燒龍儀式,漸漸成為一方民俗。
獨特的制作與盛大的表演
燒火龍的隊伍動輒數(shù)十人至數(shù)百人,活動場面壯觀,規(guī)模盛大,那么,巨大的火龍是怎樣制作出來的呢?
起初,人們是用稻草竹篾扎成龍的軀體,裱上白紙,涂上顏色,制成數(shù)米長的龍的形象。接著使用硫磺、白硝、木炭等為火藥原料制作“土火箭”,以及不同表演式樣的煙花,如轉(zhuǎn)花、大犁、吐珠等,最后將他們裝在龍的全身。現(xiàn)在,經(jīng)過民間藝人的精心設(shè)計,不僅火龍形神兼?zhèn)洌⑶议L達(dá)30米,煙架也由原先的數(shù)層發(fā)展到十幾層。在環(huán)節(jié)上,失傳60多年的“燃火龍的制作禹門”,如今亦重新得到發(fā)掘與恢復(fù)。因此,燒火龍的民俗變得內(nèi)容更為豐富、表演更為精致,氣氛更為熱烈誘人。
表演的程序大致如下。首先是“燒火樹”,俗稱“燒煙架”。“火樹”是高達(dá)十幾米的煙架,立于空曠的場地一側(cè),自下而上,擊中引火線,引火線即形似“老鼠游梁”,在陣陣爆竹聲中,受煙火氣流沖擊,依次飛下不同形制的吉祥物,由不同勇士輪流承接。第一托飛下一條“蜈蚣”,勇士緊抓其頭,但見娛蚣在不斷的飛舞中,依然吐珠,并大放異彩。第二托飛下的是一條“小龍”,又名軟龍。只見勇士抓住龍頭,而小龍一邊輕盈飛舞,一邊噴射耀眼的火花。第三托上放燃“大鯉魚”。它在口吐金珠的同時,灑落一群小鯉魚。第四托降臨的是所謂“菊盆”。空中絢麗斑斕的火花在旋轉(zhuǎn)中盛開,宛若迎春盛開的菊花。第五托名為“輪船”。因火花飛瀉,流光異彩形似輪船乘風(fēng)破浪前行。此后,一次出現(xiàn)第六托“對聯(lián)”,第七托“珠燈”,第八托“花籃串”,第九托“箭擔(dān)”,第十托“大箭擔(dān)”,第十一托“大珠盤”。置身煙火世界,觀那銀花火樹,景象萬千,形神備至;聽那竹聲人呼,清脆悅耳,高潮迭起,聲振數(shù)里,仿佛進(jìn)入歡樂的海洋、民間文化的世界。
最令人叫絕,也是“燒火樹”活動的押軸戲,是其第十二托“大箭桶”。正待空前的“大珠盆”進(jìn)入尾聲,人們以為這是“燒煙架”活動結(jié)束之際,無數(shù)“盆珠”直沖高空,頓時長空猶如白晝,流光溢彩,慢慢地火花星星點點似雪花漫天,飛降人間,給人帶來“臨火金光迎新歲,瑞雪漫天兆豐年”的美好意境。
“火龍”民俗的第二項是“燃禹門”,即鯉魚跳龍門。門高6米,寬10米,由正門和兩個小門組成。燃燒時,排排焰火交織,珠燈閃閃,龍門之下,鰲魚正率領(lǐng)眾多蝦魚游躍龍門。
第三項內(nèi)容是“燒火龍”。未見龍身,先聞鑼聲。隨著鑼鼓聲爆竹聲的由遠(yuǎn)至近,火龍出場了!近200人的舞龍大隊由鑼鼓班開道,鰲、鯉、蝦、繡球緊隨,高舉“火龍”,浩浩蕩蕩,氣勢非凡。火龍兩邊還有一群由赤膊少年組成的“火纜隊”,將火把不停劃出半圓形狀,形成飛旋流光。最搶人眼球的固然是龍陣了。龍陣最前面的是“鞭炮球”,串串鞭炮纏繞在長長竹竿上燃放。耍龍人均赤膊袒胸,身穿短褲,分別手持固定龍頭、龍身的把竿,繞場三周并向廣大觀眾致意后,他們使火龍有節(jié)奏地舞動,時而向上騰云駕霧,時而向下破浪潛海,時而撲閃,時而凝持,時而直行,時而旋繞。看那高揚的龍頭。兩只眼珠火焰四射,銀光閃閃,煞似天降神龍。先有龍嘴三吐其焰,繼而其身閃爍,煙火直沖云霄,紅、綠、青、藍(lán)各色禮花在空中競相開放、爭奇斗艷。這是驚心動魄的一幕,舞龍勇士卻全然不顧熊熊火龍的灼熱和火球濺身。這又是激情飛越的一刻,在驚險中人們體驗壯觀,在壯觀中獲得激越。在這激情如火焰般傾瀉和燃燒的現(xiàn)場,人們分不清哪是火,哪是花;哪是天,哪是地。因為火、花相銜,天地相連,這里成了焰火的天地、煙花的迷宮、人群的樂園!
火龍民俗的文化解析
崇龍民俗是漢民族共同的習(xí)俗,作為漢文化核心的“崇龍”傳統(tǒng),源頭可上溯于人類對氏族圖騰如蛇、虎、狼、鷹等兇猛動物崇拜,早于數(shù)千年前即植入了中華先民的意識,成為神物和奇跡。由于這種虛擬的動物形象是由各氏族部落的真實圖騰復(fù)合而成,她便成為中原大地第一個奴隸主王朝團(tuán)結(jié)不同部落的法寶。因此,龍的文化蘊意不僅是勇敢、生命活力的表征,也象征團(tuán)結(jié)與和平吉祥。
埔寨的火龍,出現(xiàn)在元宵節(jié)之夜,將元宵節(jié)火的元素引入了傳統(tǒng)的舞龍活動中。透視其傳說、形成與民俗內(nèi)容,發(fā)現(xiàn)具有十分深厚的地方文化色彩。
盡管其來源于不同傳說,但仔細(xì)分析比較即可知道,三個傳說揭示了一些共同的東西,那就是,其一龍有好惡,惡龍雖然能夠橫行一時,但終被制伏。人們歌頌行善的龍王、也歌頌勇斗邪惡的張共,折射出客家民系鮮明的善惡觀和是非觀。其二傳說多與旱災(zāi)有關(guān),充分反映了南粵客家山區(qū)由于地處河流上游,旱災(zāi)多于水災(zāi)的特點,也反映出在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時代,客家民系為農(nóng)業(yè)發(fā)展興修水利不惜其力的生態(tài)文化特色。
從制作和表演過程看,客家民系勤勞開拓、不懼困苦的大無畏精神表現(xiàn)一覽無余。也許,現(xiàn)代人會認(rèn)為,置身濃烈的爆竹和煙花場景,赤膊袒胸不僅不雅,而且危險。相反,客家人認(rèn)為,舞龍者如有幸被煙花、爆竹燎起水泡,不但是勇敢的標(biāo)志,還是新年吉祥的預(yù)兆。這正好折射著客家民系勇于開拓的精神。而這種精神是在不屈服惡劣生態(tài)環(huán)境、頑強墾殖、代代延續(xù)中而得。這種精神正是客家墾殖文化中開埠創(chuàng)業(yè)的品質(zhì)之一。
在活動形式與內(nèi)容上,其文化寄意更加顯明。僅從“燒火樹”次序飛出的吉祥物來看,無不形與義連,義托形出,無不展示了客家民系對幸福生活的向往和美好未來的祝愿。這就不難理解“燒火樹”每一環(huán)節(jié)稱之為“托”的悠遠(yuǎn)意境了。“托”者,寄托也。“燃禹門”之所以又稱“鯉魚跳龍門”,一是以一種方式詮釋大禹治水的故事,熱情謳歌民族英雄和領(lǐng)袖勇于面對自然災(zāi)害的必勝信念與科學(xué)策略;一是深刻反映出客家民系沿襲中原文明的儒家傳統(tǒng)美德,并在不利的自然條件下強化了崇尚文化教育的意識。整個活動涉及的人力、物力并不亞于一臺大型文藝晚會,其磅礴氣勢、繁復(fù)程序、如歌節(jié)奏、合作群體共同營造了客家民系團(tuán)結(jié)協(xié)作、精神高昂、社會和諧、意氣蓬勃的精神風(fēng)貌。
(作者單位:華南理工大學(xué))