質疑汪丁丁：２１世紀的教育真的無所作為嗎？

進入21世紀，我們的教育工作者卻停留在20世紀末的門坎上，遙望21世紀的教育陣地而感嘆、迷茫！這，不知道是我們教育的幸運還是悲哀？

假如有教育工作者說:21世紀太復雜了，一切都在變動中，存在著不確定因素太多，所以我決定放棄教育，等世態都明朗了，再來進行教育吧！我們又會怎么看呢？如果這樣觀點成立的話，那么，21世紀我們是否該放棄教育？

當我一口氣讀完《看世界》雜志第8期上刊載的“21世紀的教育應該教什么”一文后，這樣的感覺油然而生。汪丁丁先生是一位名家，如果說他對21世紀的教育充滿謹慎，可以理解，因為怕誤人子弟，這是一個教育家的責任。但是作為一個專家，因為看不清將來的教育方向，而采取不作為的態度，這實難令人茍同。

是沒東西可教，還是有太多的東西要教

汪先生在該文中說到:“中國這個迅速轉型的社會，誰都不知道未來孩子的社會環境是什么樣，憑什么把今天的價值觀灌輸給孩子？未來萬一都是單親家庭，同性戀，都不結婚呢？那時你的教育是什么？你還教給他傳統的價值觀念嗎？有隔膜。我們有什么資格教他們合適的生存方式？”

言下之意就是說，將來的世界變化無法預料，他們的生活方式也會變得非常出格，所以我們應該放棄對他們進行任何教育，因為我們沒有資格對未來進行教育。奇怪，教育家對現在不教育，對將來也不教育，那還是教育家嗎？所以他還說，他對自己的孩子也不敢教:“我們倆就打游戲機，其他事我不管。沒法教……因為你看不清未來。”

是的，也許你看不清未來，但你總看得清是非呀。可以肯定地說，無論社會進入到哪個世紀、無論世界怎樣變化，變得善還是惡，但是人類崇尚人性美——愛和善、公平和公義——的價值觀念是不改變的，一個教育家推崇這種責任的觀念是不變的，自古以來，中外皆同:教育從來不是躲在時代背后，等待時尚，迎合潮流，而是匡正時弊，引導未來。教育之所以是教育，歷來都有自己的意志方向——沖破世俗、化解物化對人的迷惑，挽救人性迷失。

再說，即使將來單親家庭有可能增多、同性戀增加，但也不會成為社會的主流，這些現象的出現，對社會總是一種負面作用，也是教育需要加強作為的一種提示。我們總不該放棄責任，任其發展吧！這里有一個教育原則問題，教育不光是簡單解決一個人的生存問題，因為這是一個動物性層面的問題——強盜、土匪、不法者最能解決生存問題，而教育要解決的是合理、合法、合德的生存問題。

按照我們社會現在的道德素養，生存技能及創造力的開發等薄弱現狀，教育工作者不是無事可干，而是有太多的工作需要我們迫切去干。

不錯，21世紀是充滿了不穩定因素。這種不穩定并不只是教育界才有，要是大家都等待觀望，都采取不作為的態度，行么？

教育是干什么的

記得孔夫子有個全世界公認的觀點——有教無類。就是說每個人都應該受教育，不管你是男是女、是胖是瘦、是貧窮還是富有的，都有受教育的權利。而汪先生在這方面卻有自己的高論，他說:“一個苦孩子，出身極貧困，在中國社會一層層爬上來，得“殺”多少人啊！從農村到北大，然后成為名教授，而性格不扭曲，這概率極小。而性格要想不扭曲，童年必須幸福;但童年幸福的人意志薄弱。你說你怎么教這個孩子，我就不敢教。”這樣的論調有點奇怪，窮人家的孩子你不敢教，怕他長大了性格扭曲，富人家的孩子又不敢教，怕他將來暴露性格懦弱的一面！那么請問，怎么樣的孩子你才敢教？是完人么？是完人還要你教育干什么？教育的目的不就是想讓人性格不遭受扭曲和少遭受扭曲么？不就是想讓性格懦弱的人能不斷地完善自己的人格力量嗎？要不，要教育干什么？

據我所知，從宏觀上談教育，教育總包含以下兩個方面的內容:一、從德育上教育人，觀念可以出新，但萬變不離其宗，總要符合真善美的標志、總要于人有益，于社會發展有益。二是技能素質的培養、思考力的培養和創造力的培養。一句話，即是德和能的培養。離開其中的一條內容去談教育，就是一條腿的教育，也即是殘截式教育。

有人以為，如信力健先生在該文中提出的，“我們是在按東方‘仁義禮智信’的目標培養出有道德的人，而西方是在培養達爾文主義打敗別人生存的人。”其實，“仁義禮智信”，在我們的社會生活中正在消失，代之而起的是嚴重的道德信用危機！請問有道德的人在哪里？而西方國家也并非在培養單一的達爾文主義者，如果是，它就無法高度協調整個歐洲文明。達爾文主義只是一個競爭的代名詞，如今，競爭已融入全球概念，它與野蠻無緣。至于信先生問，“要培養孩子成為君子，還是強盜？”這樣的問題無須回答。請問，如果世界上有強盜，你是該向強盜學，還是向君子學？

關于啟蒙還是救亡

該文還有一些段落值得我們注意，作為一種觀點我把它歸結如下:“要是孔夫子碰上尼采，尼采就是一流氓，手里拿一把刀，一刀捅死你了。這世上要都是孔夫子，有一個尼采就稱霸天下，因為你打不過人家。”這是盛洪先生說的一段話，下面還有一段話是李厚澤先生概括的:“你想啟蒙，想把他培養成孔夫子式的思想家或找到個人實現的教育路線，他沒法生存。你要想教他生存技能，境界又上不去。”前一段話說的意思是，如果我們培養出孔夫子這樣有道德的人，他就會很懦弱，碰上流氓就無奈；后一段話的意思也是說道德家的個性很懦弱且無生存能力，但你教他生存技能，他又變得欠道德。

我們的教育為什么會出現這種困境？歐美等國家的教育不外乎也是社會公德教育和生存技能教育，這樣兩條教育方針。而從實際看，他們的社會公信力和個人的生存能力都比我們強。德育和生存技能如同是一個人的兩條腿，協調前行。它并不像我們歸結的那樣，呈現一種對立狀。而我們為什么會呈對立狀呢？是不是我們的思想領域本身就存在著某種對立狀呢？

比如我們對啟蒙和救亡的看法:總以為培養出孔子式的道德人才就會懦弱、就會打不過人家、會投降、會亡國！其實不然，本質地說，啟蒙和救亡不是兩回事，而是一回事。真正的啟蒙包括道德覺醒、人格獨立、意志力升華以及國家興亡匹夫有責等社會責任感的強化。中國人歷來有士可殺不可辱之慷慨，而這些正義感的確立，正是救亡的前提。所以，它不是流氓和強暴得勝的理由。而亡國、投降卻與流氓、朝廷腐敗、奴化教育及國民性道德流失有關。

從中國歷史上看，中原人為什么打不過蒙古人和滿人，向他們屈膝投降？原因在于道德淪喪，朝廷腐敗，內部傾軋，斗志渙散，百姓民不聊生，民心喪失……而不是敗于國德、官德、民德良好。而當時蒙古人、滿人內部的國德、官德、民德要優于漢人。

總體上看，封建社會的德教是失敗的，失敗在重官輕民、重文輕武、重名輕商、重傳統思維輕創新精神……封建文化的另一面是人性奴化、人格無法獨立，從而缺失人生信仰！

追根尋源，幾千年的歷史文化陰影，不是說要改就能改得了的。由此導致經不起新時期改革浪潮的沖擊，尤其是面對物欲橫流，許多人會迷失，會走極端，也就可想而知了。

可見教育工作者身上的任務有多么紛繁、復雜、任重而道遠，而并非是無事可做！