愚公先生的優(yōu)秀事跡早已家喻戶曉。愚公的精神之可嘉,固不待言。不過時(shí)移事易,重新認(rèn)識愚公并非毫無必要。
表面上看起來,愚公還是深具民主作風(fēng)的。在決定移山之前,愚公甚至召開了一場家庭成員動員大會(聚室而謀)。在會上,雖然老妻心存疑慮,但是愚公獲得了多數(shù)家庭成員的支持,按照少數(shù)服從多數(shù)的原則,移山工程就算是決定下來了。
然而愚公的行為并非沒有受到質(zhì)疑,河曲智叟便打算阻止他。他頗有古希臘遺風(fēng),采用的是辯難的手法,而不是看到這則新聞如獲至寶跑到報(bào)紙上寫幾篇時(shí)評罵罵他。河曲智叟說:你年紀(jì)一大把啦,就算移山移到死,也不能砍完山上的樹,更何況土石呢?愚公的回答頗不厚道,可以分為兩段。第一段是“汝心之固,固不可徹,曾不若孀妻弱子!”這一段完全是定性的語言,無非是罵智叟不開竅。
第二段很著名,也很關(guān)鍵,一定要全文照錄:雖我之死,有子存焉;子又生孫,孫又生子;子又有子,子又有孫。子子孫孫,無窮匱也,而山不加增,何苦而不平?這一通話,既像連珠炮,又像繞口令,說得智叟無言以對。
其實(shí)智叟的質(zhì)疑,是很有道理的,從常理推斷,人是不能把山移走的。而愚公卻發(fā)了宏愿,非移不可。而愚公也知道自己是不能完成的,遂把寶押在子子孫孫身上,可謂如意算盤。這種算盤固然打得叮當(dāng)響,我們卻不能信他的。因?yàn)橛薰阉麑O子的孫子的孫子都當(dāng)成了工具,而不是具有獨(dú)立人格和思考能力的個(gè)體。可以想像,如果不是操蛇之神感到害怕,打個(gè)小報(bào)告,恐怕我們至今還看到某個(gè)家族在那里吭哧吭哧地移山哩。你要是跑去跟他們講:不要移山啦。他們連愚公的那套都說不出來,只曉得老祖宗規(guī)定好了的,生下來就是為了移山,這是不可質(zhì)疑的。這種人生究竟還有什么意思?
人生之有沒有意思,不是由旁人規(guī)定的,而是要靠自己去思考。但是如果一個(gè)人連思考的權(quán)利都沒有了,就可以斷定這種人生是沒有意思的。弗洛姆說:自由即懷疑。
移山的精神固然偉大,移山的工程固然驚天地泣鬼神,移掉山后固然像個(gè)烏托邦。可是如果連人生的樂趣都沒有了,這種偉大要來做啥。但凡是用一個(gè)偉大的目標(biāo)來剝奪生趣的,我們都有理由去懷疑這種烏托邦是否有意義。就好比太平天國,不管天國的理想(“有飯同吃”之類)被吹得多么天花亂墜,只憑他洪秀全不允許人家夫妻行周公之禮,我就有理由去質(zhì)疑他。
專制往往是這樣,拿些偉大的目標(biāo)、美好的烏托邦,冠以“主義”的名目。然后才能剝奪自由,禁止懷疑。倘有人要懷疑一下,便會上升到主義的高度,將其劃入人民公敵之列。主義之爭遂不得絕。嗚呼!主義不死,大盜不止。
愚公愚公,你自己移山可也,切不可算盤打得叮當(dāng)響,剝奪孫子們思考的權(quán)利。