宗族歷史的現實映像

河南南陽彭氏分為鄧州與鎮平兩支。按照彭氏族譜的記載，彭氏族人是在明初洪武年間從山西洪洞縣遷居河南鄧縣（今鄧州市）的。清康熙年間，該族成員彭師摶曾入朝為官，并被延聘為皇四子胤禎（即后來的雍正皇帝）的業師。后來家族敗落，該族后人彭鏈攜其四個兒子到鄰縣鎮平七里莊重新落戶，從而形成了鎮平彭氏的四個支系（俗稱“四門”）。在近代以來的社會變動中，鄧縣彭氏漸漸不為人知，而鎮平彭氏則因為彭禹廷和彭雪楓的政治作為而名噪宛西。

像許多宗族一樣，鎮平彭氏族人也是通過追述和重現宗族的歷史來增強凝聚力的，這種“光榮家史”也是其在上世紀80年代重新復興宗族活動的主要淵源之一。在該族族眾心目中，彭師摶無疑是這一宗族歷史上可圈可點的“驕傲”。據族內老人介紹，當初修建祠堂時，族眾在是否把這段歷史寫進族譜的問題上，表現得空前一致。即便是那些在外讀書和工作、已經在身份上完全淡出宗族約束的成員，也都為此捐款即“出了份子”。在族內長者代表鎮平彭氏到鄧州續修族譜之后，這一段歷史乃至彭師摶的畫像理所當然地被“請”進了鎮平七里莊祠堂之內，成為光耀門楣的宗族象征。

與彭師摶一起被寫進族譜、使彭氏成為當地“名門望族”的還有民國年間的宛西自治領袖彭禹廷。彭禹廷曾于清末在開封就學期間參與過革命黨人策劃的武裝起義，后投入馮玉祥西北軍為幕僚。馮玉祥主豫期間，彭禹廷借重馮系勢力和后來叛馮投蔣的韓復榘，在輝縣百泉主持創辦了河南村治學院。1930年因受政局影響，河南村治學院停辦，迫使彭禹廷放棄在河南省內推進村治的計劃，回鄉營造小范圍的鄉村建設，把宛西（鎮平、內鄉、淅川、鄧縣）自治搞得有聲有色，1933年被地方頑固勢力暗殺。

彭雪楓是民主革命時期彭氏族人中的另一位重要成員。按族內輩分，是彭禹廷的族侄。在其叔輩熱衷鄉村建設的時候，彭雪楓走出家門，在求學過程中參加了中國共產黨，抗日戰爭時期任新四軍第四師師長兼政治委員，1988年被中央軍委確定為33位軍事家之一，并以這一身份載入族譜。

不管是“為地方做事”的彭禹廷，還是“為國家做事”的彭雪楓，其政治活動的歷史不可避免地都因為血緣關系而對本宗族產生了深刻的影響。世代之間的汲引，族外大社會與族內小社會的連結，使彭氏宗族繼二彭之后出了不少“在外面干事的人”。這些成員在族外大社會中所重新塑造出的情感和價值觀的不同，也使他們與本宗族的聯系程度各有差異。在彭禹廷的幾個兒子中間，有的因承受不了其父的嚴格要求而回到老家，成為普通平民；有的則在劇烈社會變革中，淡出宗族庇護，融入更為廣泛的社會關系氛圍，從而成為不同領域的社會精英。需要指出的是，后者雖然與宗族聯系很少甚至已經中斷聯系，但他們及其后代（哪怕是女性后代）的名字仍然被載入族譜——他們或許不能也不愿給宗族帶來利益，卻可以帶來聲望。

與許多宗族一樣，對同一個先祖的共尊，是把彭氏族人團結在一起的主要因素。這種團結的程度和特征，是依靠著族譜、祠堂、族內互助和宗族祭祀而得到加強和具體化的。

相對于族譜、祠堂等宗族存在的象征，民國時期以組織族內扶助的“火星社”和建設族內小學更多地呈現了這種象征的實際功用。據族內老人回憶，當族內成員因各種原因而使生活無以為繼或者鰥寡孤獨無人贍養時，窮苦者往往會直接向族長“哭窮”，或者由“本家”出面向族長說明。族長會把四門親屬中的長輩或“執事的”（即能出面擔負責任的人）集中在祠堂，以火星社的名義向全族各戶派捐糧食或饅頭。大概是因為鎮平人均可耕地有限而且土地瘠薄的緣故，沒有資料顯示彭氏宗族設有義田，以專門用于宗族祭祀和族內扶助。這方面的缺憾是由族內富戶的慷慨解囊得到彌補的。宗族小學（今雪楓小學）的設立也是以全族各戶湊“份子”的方式實現的，有所不同的是，這種情況下所出的“份子”不是因事取舍，而是常例。此類互助也發生在個體成員之間。彭雪楓的父親彭延泰雖是中醫，但最終也不得不因財力無繼聽憑兒子在天津輟學。為幫助彭雪楓完成學業，族叔彭禹廷假托親叔侄名義將其送入馮玉祥部陸軍第十一師官佐子弟中學，并以薪俸常年供給。

族規作為維護族內團結和防止族人背叛宗族共同體的手段，與族內互助措施一樣，也具有彰顯宗族聲望的重要作用。如果宗族成員的言行破壞了族內的倫理秩序，危及本族在區域社會內的聲望時，宗族主持者就會動用族規對其勸勉或懲戒。據族內老人回憶，一旦發生晚輩忤逆長輩的事情，其“本家”老人往往會像前述族內救窮那樣予以家內解決。當事態嚴重程度超過“本家”約束范圍時，受侵害的長輩才會“上訴”到宗族主持者那里，由后者召開族內會議強迫犯規的晚輩到宗祠向祖宗認錯。由于犯規者往往會因此面臨著全族的蔑視和譴責，一般的家庭糾紛都能夠通過這種方式予以平息。在族譜和口碑資料中，我們沒有看到彭氏宗族內的爭端逸出族內約束、最終由政府進行調整的例子，這大概與彭禹廷在宛西自治期間架空了國民黨縣級司法機構、通過由當地紳士所組成的息訟會調整民事糾紛這一改革有關——宗族聲望的重要性使彭氏宗族寧愿將糾紛壓制在宗族內部，也不愿上交至本族成員彭禹廷所組建的息訟會。例如對“猴三”的處理，似乎說明了宗族的社會聲望在客觀上對內部事務的影響。“猴三”族名延訊，系彭禹廷族弟，幼年即出繼給其三叔為子。彭禹廷憐其父子單薄，任命其為隨身侍衛。但此人好吃嗜賭，所行不善，曾在一家飯館偽稱“二區長”肆意吃喝，不付分文。后隨彭禹廷蒞臨該區視察時被飯館老板當眾認出并向其索債。彭禹廷羞怒交加，代其還債之后將其辭退，自此后不再任用本族乃至七里莊人。“猴三”給宗族乃至本村帶來的恥辱，最終迫使其父兄以將其杖斃的方式，來挽回宗族聲譽及對彭禹廷形象的消極影響。

族內強人是另外一種保持宗族凝聚力的重要因素。盡管輩分仍然在形式上對彭氏宗族內部秩序的安排起著核心作用，但族中強人所擁有的社會地位和活動能量以及由此給本族帶來的利益和榮譽，已經使其超越族內長輩，成為事實上的宗族領袖。他們不但在本族重大活動中有著隨處可見的影響，而且也決定著本族內部秩序的調整和發展方向。總體來看，彭禹廷作為實際上的宗族領袖，其個人見識很大程度上影響了宗族活動的特征和效果。當族人對彭雪楓參加中國共產黨所給宗族帶來的風險感到不安時，由于彭禹廷的開明和放任，使他1928年回鄉時，未受到任何懲戒便得到了族人的接納。除此以外，族內強人的社會活動也影響著族人的發展方向，造就了眾多有可能成為新的宗族驕傲的年輕后輩。在二彭引領下，彭氏子弟紛紛出外參軍或讀書，在更寬廣的社會交往中重塑了職業、身份和價值觀，逐漸淡出了宗族共同體，融入了更新、更為寬泛的社會之中。

1990年春，彭氏宗族開始恢復已經停止近40年的集體性宗族活動。總體來看，這一時期的宗族活動雖然是1949年前的延續，但其運作機制已大相徑庭。新的社會變動從宗族外部對宗族各元素力度不同的牽引，造成了宗族活動的各個部分向著不同方向發生了或多或少的變異。

就宗族組織的領導人而言，民國年間的彭氏宗族主要由族內的長者與長輩充當日常活動的主持者。舉辦族內重大活動時，彭禹廷等族內強人雖然因其社會地位和關系資源而在其中發揮著舉足輕重的作用，但他們起碼在形式上沒有僭越長幼與尊卑順序，而是常常自我矮化，把更多的“功德”歸于別人名下。宗族主持者的地位，來源于輩分和年齡，而這種地位的權力化，則表現為他們對族規的解釋權和行使權。雖然國家公法已是族人行為的主要約束，但從前述“猴三”事件看來，族規裁決無疑是優先于“送官”法辦的。上世紀90年代以來的彭氏宗族雖然形式上仍由族中各門的長者集體負責，但形式和內涵都發生了很大變化。族長不再是族內議事的主導，而是由“各門推舉德高望重、熱誠忠實、認真求實者組成理事會，辦理有關事宜”。和族長相比，后者在現代法制環境中無疑顯得更為名正言順。理事會成員的入選標準也不再只是輩分和年齡，而是突出了德望與能力。在現有9名理事中，只有3人屬鎮平彭氏四門三門中的長房長子，年齡均在60歲以上，3人與其同輩；有3人晚于其他6人兩個輩分，年齡也均在50歲上下。所有9人中，1人為國家退休干部，5人屬于在職國家干部、職工或小企業經營者，只有3人是在鄉農民。宗族理事會的主任由在外具有更多關系資源的那位退休干部擔任，副主任和七名理事則按每門兩人的比例推舉產生，每屆任期三年。“為鼓勵理事會成員忠于職守，對功績顯著、連選連任理事三屆者，其功績匯編成冊，并錄像表彰，存放（彭禹廷與彭雪楓）紀念室，留（流）芳后世”。由此可以看出，不僅社會地位、關系資源和對外交涉能力成了他們取得本族主導權的關鍵，民主程序也悄悄地引入了宗族活動。宗族外的社會認同最終決定了宗族內的秩序安排。

宗祠作為宗族議事場所，其在宗族活動恢復過程中的象征性是不言而喻的。在族中長輩和老人的倡議下，族眾集資修繕了在鄉村集體化時期被一度沒收的祠堂。“祠中堂供奉彭氏宗祖牌位及家譜，凡屬彭祖后代于節日自愿祭祀致敬，以表示對祖先的緬懷和敬意”，并“張掛錫田（彭禹廷）、雪楓遺像及傳略，以頌揚彭祖后代自強不息，愛國愛民。殺貪官，殺土匪，救民于水火；打日本，打漢奸，救國于危亡。功勛蓋華夏，遺愛滿神州”。宗譜作為血緣連接與傳續的主要記錄，在光緒年間所修原譜的基礎上進行了續訂。在宗譜續修志中，主持者努力追求宗族的完整和連續，要求族眾“凡各祖籍貫、支派分布繁衍、遷移時址，均應及時（報請載入）”，“各祖之生卒日期、墓地及生前職業，亦應如實載明”，而且要求“各門所存家譜，于春節集紀念室，互為傳記，詳加對照，做到準確無誤”。

就宗族功能而言，民國年間的彭氏宗族活動著眼于宗族的安全、福祉和譜系的完整，強調的是宗族向內的聚合。但在1949年以后，劇烈的社會變動迫使宗族逐漸從內聚走向了開放。社會變革對宗族組織和功能的消解，族人對于宗族共同體的作用，似乎已沒有多少更具體的期待，所冀望的只是本家本戶的安寧和福祉。民國年間以宗族共同體庇護自身和控制族內秩序的往事，對他們來說已經非常遙遠。血緣可以代代傳承，意識卻在時代更替中變異。鄉村政治、經濟格局在新時期的變化，在把族中的年輕一代拉出宗族、置入更加寬泛的社會關系網絡的同時，也使他們的行為和意識不再局限于本家本族，而是更為外向和開放。

集體性宗族活動作為宗族意識的呈現方式，也發生了不可逆轉的變化。宗族理事會倡議重修祠堂和族譜的活動，雖然得到了族眾以湊“份子”和捐獻義工為表達方式的普遍認同，但這種認同并非完全出于對宗族的依賴，更多的則表現為“名義”合理性所掀起的“劇場效應”。族人對宗族活動的態度出現了代際之間的斷裂。老人的執著和年輕成員的勉強，大大影響了宗族活動的規模。原有的經常性宗族祭祀已不復存在，即便仍有逢年過節向祖先祭拜的行為，也多是出于自愿而非強制。20世紀90年代末發起的彭禹廷紀念會，已成為彭氏目前惟一真正具有集體性的宗族活動。在社會變革已經使宗族活動主導者不可能通過傳統方式實現宗族“內聚”的情況下，借助二彭的歷史地位以及這種地位所取得的官方支持，就成為該宗族活動延續下去的動力之一。改革開放以后，官方對彭禹廷鄉村建設行為的正面評價，無疑給了彭氏族人很大的鼓勵。在出資支持彭氏族人重修彭雪楓故居的同時，官方也默許了二彭紀念室與彭氏祠堂的合二為一。彭禹廷紀念會的舉辦，不但使彭禹廷重新得到了區域社會的認同與尊重，“革命者”彭雪楓也由此回到了彭氏宗祠。每年2月29日（彭禹廷忌辰）召開的紀念會，加之彭氏族眾用于酬神的戲曲活動，逐漸因為參加和觀看者眾多而出現了一個類似廟會的固定會期和貿易場所。由于彭雪楓紀念活動往往附麗其中，原來因為自己的官方身份不便參與宗族活動的家族成員，也借助這一有地方政府認可的紀念會實現了認祖歸宗。

綜上所述，社會體制在近代以來的社會變動中的不斷轉換，使彭氏宗族活動在不同的歷史時期面臨著不同的生存條件和約束。國家公權及其附屬制度框架對鄉村生活的深入程度，決定了宗族功能的特征和效率。當國家公權尚未完全深達宗族內部時，彭氏宗族尚可維持基于血緣和輩分的井然有序。而社會福利體系的缺失，又使族眾因為依賴于宗族庇護而維持了自身對于宗族的向心力，同時也接受了族規對自身行為的約束和控制。當1949年以后的社會變革席卷了鄉村社會的各個角落之后，宗族事務管理的原有功能和運作方式不得不隨之變化。基于血緣和輩分的族內權威不再享有原來的認同和尊重，國家法律取代了宗族私法，成為調整普通族眾社會關系和日常生活的新的制度體系。而社會變動所孕育出的更多選擇，又使宗族成員能夠脫離宗族庇護，融入更為寬廣的社會網絡。但是，宗族意識并未在社會變革中被完全消除，而是仍然通過對外部世界的妥協和利用，在變通和調整中尋找著新的載體。

（作者單位：華中師范大學中國近代史研究所）