從韓劇看儒家的孝文化

近幾年來，韓劇勢如破竹，穿邊入境，走入中國千家萬戶，受歡迎程度已經超過了很多本土優秀作品。于此同時，韓劇的熱播也帶動了一系列韓國產品，如服飾、餐飲、音像等在國內的熱銷，如今，韓國文化正迅速發展成為一種流行時尚。韓劇何以如此魅力獨具、風光無限呢？筆者認為，除了成功的商業包裝、細膩的情感表達方式以及優美的背景音樂外，韓劇對于儒家傳統倫理道德的表現，尤其是對于孝文化的繼承和宣揚，是其能夠迅速為我國民眾接受并喜愛的重要原因。

縱觀在中國熱播的韓劇，其中絕大部分都是以傳統的儒家倫理道德標準作為立戲根本的，尤其是劇中對于孝文化的宣揚和表現更是隨處可見。《黃手帕》中，一對相愛的情侶，尹紫英和鄭英俊，本來可以依靠法律和家族經濟的支持，搬出家去自立門戶，但僅僅是因為奶奶的極力反對，他們便耐心等待了好幾年，直到奶奶回心轉意。《看了又看》也有異曲同工之妙，只是情節比《黃手帕》更加曲折：生活于富裕之家的兩兄弟分別愛上了成長于貧困家庭的兩姐妹，于是兩姐妹的家境、性情，兩兄弟的職業以及婚后可能會造成的稱謂混亂，都成為奶奶和媽媽反對他們結合的理由。劇中晚輩對于愛情的執著和對于長輩的孝敬，讓我們深刻感受到了現代文明下的家庭文化。《加油！金順》中，我們看到，婆婆給媳婦一點關愛，媳婦便感激涕零，“媽媽、媽媽”地不停呼喚，傳遞著那種離我們遠去的東方的婆媳關系。此外，《澡堂老板家的男人們》反復提到：“在爺爺面前你怎能這樣？”“在長輩面前你應該用這種語氣嗎？”《情定大飯店》中，女兒潔霓見到20年前拋棄自己的父親，非但沒有怨恨，反而恭敬地對之行跪拜禮等等，無一不是對儒家孝文化的表達。

何謂“孝”？對于這個名詞，中國人是不會陌生的。《禮記》說：“萬物本乎天，人本乎祖”，“修宗廟、敬祀事，使民追孝也”。最初人們把對于祖先的崇拜和敬祀稱之為孝，并以此祈求獲得庇佑。西周以后，孝的對象由遠及近，“善事父母為孝”，從祀奉傳說中的先祖變成了侍奉生養自己的父母，這是人類宗親制度的一次巨大勝利。

中國是孝文化的故鄉，華夏文明泱泱五千年，孝的歷史淵遠流長。《史記》載，早在我國社會還處于原始的部落聯盟階段時，在中華古國這片沃土上就出現了一位杰出的以孝道而聞名于天下的典范，他就是功勛卓著的部落聯盟首領—舜。傳說舜“父瞽叟頑母弟象傲，皆欲殺舜”，但他仍能固守仁義，堅持孝道，以誠感人，“順事父及后母與弟，日以篤謹，匪有懈”，“順適不失子道，兄弟孝慈”，后來終于贏得天下歸心，成為后世帝王和萬民學習的榜樣。

儒家經典著作之一、被歷代統治者奉為治國之“至德要道”的《孝經》的問世，標志著我國完備的孝文化理論的形成。雖然《孝經》的作者眾說紛紜，但書中記載的有關我國最偉大的文化巨匠孔子向其弟子曾參講述孝道的言論對中國的影響卻是歷久彌深。孔子曰：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”人的生命源自父母，因此對于父母賦予的身體、四肢、毛發、皮膚，都要特別地愛護，不敢損壞傷殘，這是孝的開始，是基本的孝行。“夫孝， 德之本，教之所由生。”孝是一切道德的根本，一切教育的出發點。“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人，愛敬盡于事親而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝。”如此，在孔子的倡導下，孝敬父母成為一種社會風尚和無形的社會契約，上自帝王將相，下至村野匹夫，都必須躬守親行。漢代以后，《孝經》成了少年兒童的啟蒙教材，為世人代代傳頌，它所宣揚的孝道理念也隨著時間的推移，深入炎黃子孫的骨血，成為華夏民族代際間美好的道德文明。

“罪莫大于不孝”，不孝是為世人不齒，遭人唾棄之大事。為了宣揚孝道，防患未然，孟子還詳細總結了五種不孝的表現：“惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”以此警戒后人，謹思慎行，防微杜漸，以免做出有違孝道、危害家庭和睦和父子倫常之惡事。至今，仍能為我們所記起的關于孝道的至理良言比比皆是，像“是故孝子事親有三事，生則養，沒則葬，葬畢則祭”，是古人對于孝子的基本要求。“冬溫而夏清，昏定和晨省”，是孝子必不可少的功課。“父母唯其疾是憂”，要時刻考慮怎樣使父母健康長壽，以免遭受病疾的痛苦。“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼”，這是對子女提出的更高的要求，父母上了年紀，一方面要為他們的高壽而欣喜，另一方面又要為父母的年邁體弱而擔心。此外，更要從人格上尊重父母：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎?”總而言之，子女應該做到“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀”，“事父母，能竭其力”，所有能使父母身心愉悅的事情，都要盡心去做。這些言論陶冶了人們的思想和情操，促進了社會人際關系的和諧與有序，對我國古代社會的發展和進步都起到了重要作用。

著名學者謝幼偉曾經說過：“中國社會是徹始徹終，為孝這一觀念所支配的社會。中國社會是以孝為基礎建立起來的。”既然“孝”對我國社會影響如此之深刻，在我國社會延續時間又是如此之長久，那么為什么在當代中國社會，這種文化卻漸行漸遠，而在韓劇中，我們卻能夠找回那種對于倫理道德的久違了的、如沐春風的感覺呢？反省自身，我們中國，在迎著未來大踏步向前的途中，是在哪里將孝文化“遺失”了呢？

眾所周知，中國西周時期建立起來的完善的宗法制度是“孝”產生的土壤，可以說孝文化從一開始就與政治結下了不解之緣。在歷史發展進程中，孝的確對家族和諧和社會穩定起到過積極作用，但是它為統治階級所利用，成為階級統治的武器，對社會發展所產生的負面影響也是不容忽視的。漢代提出的“以孝治天下”的思想，其實質就是為了削弱階級對立，緩和階級矛盾。政府對孝的大力推廣和表彰，在促進了孝文化傳播的同時，也使得有關“孝”的評判標準完全被控制在了統治者的手中，尤其是那些對于過于極端的盡孝方式的宣傳，極大地鉗制了人們的思想，扭曲了人們的價值觀和審美觀。像《后漢書》中所贊揚的姜詩：“母好飲江水，水去舍六七里，妻常溯流而汲。后值風，不時得還，母渴，詩責而遣之。”姜詩的母親喜歡飲江水，他妻子需要遠赴六七里外的江中汲水，本已相當危險，還會因為遇風汲不到水而遭丈夫的休棄，這種孝也太不近人情了。更有晉人郭巨，因家境貧困，而妻又生一子，擔心撫養兒子會影響供養母親，就決定“埋兒奉母”。虎毒不食子，郭巨竟然要活埋自己的親生骨肉，這種孝也實在殘忍。還有曹娥，其“父盱于江中溺死，不得其尸骸。娥年十四，乃沿江號哭，晝夜不絕于聲，旬有七日，遂投江而死”，如此不珍視個人存在價值，這種孝也實不足以效仿。然而在歷代列女孝子傳中，類似這樣“愚孝”的事跡卻不絕于書。

同時，“始于事親，中于事君，終于立身”的綱領的提出，也暴露了統治者的階級本性。事親與事君相混同，孝由此得以全面政治化，并成為維護封建專制統治長治久安的社會精神基礎。這種精神基礎可以簡單解釋為，人君能夠對人臣提出作為人父對人子的同樣要求。這在助長統治者專制氣焰的同時，也使得君權得以無限制地膨脹，后來又經過歷代統治者對“孝”的不斷強化，終于使孝在宋代以后走向了極端化、專制化。為了論證“天下沒有不是的君”，就說出了“天下沒有不是的父”，最后竟提出了所謂“君叫臣死，臣不得不死；父叫子亡，子不得不亡”的觀點，其精神實質已經背離了傳統儒家的孝道原則。孝本身的血親關系，已經擴大為統治階級與被統治階級的利益關系，成為統治階級“制造順民的大工廠”，這種被統治者硬說成父子兄弟的人倫關系，一方面掩蓋階級國家的實質，另一方面也扭曲了孝道的本意，是對孝的概念的偷梁換柱。

隨著近代社會人文觀念的興起，這種忽視個人存在、扭曲人性的孝道觀，必然會受到新思潮的鞭笞。1840年鴉片戰爭后，我國的宗法家族社會結構受到了前所未有的沖擊，統治階級費盡心思所維護的孝道觀隨之動搖，之后的辛亥革命和五四運動更進一步加速了中國宗法家族社會的解體和公民社會的生成。在這個時期，傳統的以孝道為核心的家庭倫理受到了嚴厲的批判，這種批判從封建的家長制開始，與之如影隨形的孝文化自然不可或免。正如馬盡舉在《關于孝文化的再思考》中所說：“五四運動中，社會文化批判和社會政治批判的鋒芒直指家長制，也就必然直接面對家長制的文化系統—孝文化。”或許是因為矯枉必須過正，中國近代社會思想家們沒有細致地對傳統孝文化的精華與糟粕進行擇取，而是積極致力于對儒家的“孝”觀念的全方面的否定和批判。1949年，新的社會制度的建立徹底宣告了家長制時代的結束，中國傳統孝文化也就順理成章地成為家長制的殉葬品。

傳統的孝文化真的就是糟粕一團，一無可取嗎？當然不是。“孝”是儒家倫理道德的基礎，而儒家文化又是中華民族傳統文化的核心，雖然孝曾經被當做歷代封建統治者的御用工具，但它在歷史上所起過的積極作用是不能夠被抹煞的，像維護社會和諧穩定，促進經濟和文化發展以及捍衛和平、抵御外侮等。在今天看來，過去我們對于孝文化的批判似乎過于簡單，再加諸多原因的促成，使得孝道的合理內容在今天我們的生活中也被拋棄了，以至如今我們在家庭倫理道德方面總是顯得無章可循。

縱觀周邊國家，日本、韓國、新加坡等，在歷史上均受過中華文化的澤被，他們至今恪守的孝文化就是源自中國，這種傳統美德伴隨著他們走過了現代化的進程，直到今天，這種文化依然在延續，其作用不可低估。

韓劇在中國的熱播，不僅勾起了我們對以往傳統倫理道德的追憶，更引起了我們對于傳統文化的審思。為什么當我們看到韓劇中小輩對長輩彬彬有禮，早出和晚歸都要向長輩致意，尊重老人的意見和觀點時會感到特別的親切？而這種感覺，在目前我們的國產劇中卻很難找到！奔波忙碌了一天，坐在電視機前，內心平和地欣賞一部反映家庭倫理的韓劇，吮吸著那種純樸的傳統文化的氣息，比起浪費時間和精力去應付那些沒有文化底蘊的鬧劇，自然愜意多了！韓劇所揭示的儒家傳統倫理道德，是我們目前所欠缺的，這正是韓劇目前在中國熱播的原因所在。

（作者單位：河南省社會科學院）