冷落秋千伴侶 闌珊打馬心情

幾千年來，中國人一直稱賭博為“博戲”，這是對賭博最為簡明扼要的概括——集博彩與游戲于一身。中國“博戲”的游戲性和技巧性，要求參與的人必須有大量的閑暇時間，這就使有閑階層成為產生賭徒的淵藪。“博戲”由于集游戲娛樂及財物的轉移于一身，具有很強的娛樂性和刺激性，因而引起了人們的廣泛參與。在中國古代，婦女也是“博戲”的重要參與者。由于各種社會因素的作用，婦女的賭博有其自身的特點。考察婦女賭博的風俗特點，對完整地了解古代民間文化是不可缺少的。

古代婦女在家庭和社會上的從屬地位，使之較男人有更多的閑暇。其中最為閑暇的首推封建帝王的后妃、嬪娥。自來帝王后宮號稱粉黛三千，而能得到皇帝親近者為數寥寥。絕大多數宮人日夕盼望，而羊車不至，終日在百無聊賴的優裕生活中打發著光陰。于是，賭博這種富于刺激的游戲便很容易受到這些空虛的心靈的歡迎。正如一首《宮詞》所寫：

日高房中學圍棋，等候官家未出時。

為賭金錢爭路數，專憂女伴怪來遲。^[1]

從漢魏至明清，關于后宮賭博的記載不絕于書。許多知名的人物如武則天、楊貴妃、慈禧太后都參與其中。而賭風最盛，也最為典型的，大概要數唐代后宮。

皇后和嬪妃是后宮的上層，也是賭博的帶頭人。中國古代最有名、也最有權勢的女人之一的武則天，可算是唐代后宮賭風的倡導者。雙陸是唐宋時代流行的賭博方式，武則天就酷嗜此戲：不但自己夜以繼日地打雙陸，連夢中也遇到打雙陸不勝；還時常觀看和主持朝臣們和她的內寵們的雙陸博戲。大臣狄仁杰一次就贏了武后內寵張昌宗的一件御賜的“集翠裘”，引得人們頗為眼熱。在其影響下，朝野上下打雙陸成風，以致當時有“博戲之中，長行(雙陸的別名)最盛”的說法。

唐玄宗開元、天寶年間，后宮之中賭風最盛。皇帝經常同楊貴妃及諸嬪御以及諸王博戲。楊貴妃經常陪皇帝“彩戰”(擲骰子)。后世的骰子形制，四點和一點涂成紅色，據說就源自唐明皇和楊貴妃的一次“彩戰”：

今骰子于“四”上加紅，亦有所本。《言鯖》：唐時投瓊(即投骰子)，惟“幺”一點加紅，余五子皆黑色。明皇與楊妃彩戰。將北，惟“四”可解。有一子旋轉未定，連叱之，果成“四”。上悅，顧高力士令賜緋。遂相延至今云。^[2]

骰子色彩的這一變化，對后世各種博戲如骨牌、紙牌和酒令的形制和規則產生了深遠的影響。 除了后妃之外，人數眾多的宮女是后宮賭博的主力軍。“內庭嬪妃，每至春日，各于禁中結伴三人至五人，擲金錢為戲。蓋孤悶無所遣也。”據說以斗蟋蟀賭博，也始于開元天寶時期的后宮：“每至秋時，宮中妃妾輩，皆以小金籠捉蟋蟀閉于籠中……庶民之家皆效之也。”^[3]宮中的好尚往往是社會時尚的前導。于是，長安人斗蟋蟀成風，“鏤象牙為籠而畜之，以萬金之資付之一喙”。^[4]

宮女賭博的輸贏有大有小，但其目的幾乎都是為了排遣孤悶。長期的孤悶郁積成尋求刺激的心理，有時竟把賭博當成了取得侍寢皇帝權利的手段。宋人陶觳《清異錄》記載：“開元中，后宮繁眾，侍寢者難于取舍，為彩局兒以定之。集宮嬪用骰子擲。最勝一人乃得專夜。宮珰私號骰子為‘挫角媒人’”。此事在《開元天寶遺事》中也有記載，不同的是擲骰子變成了擲金錢。中國自古有“宮鬧事秘”之說，此類荒唐事在歷代后宮不一定是僅見，只不過風氣開放的唐代人并不諱言罷了。而賭博竟能異化出這種功能，恐怕也只能在專制帝王的后宮才能見到。

除了帝王的后官之外，貴族、官僚、士大夫、商人和其他有閑階層的婦女，是賭博隊伍的另一重要組成部分。唐人蘇鶚《同昌公主傳》就生動地描寫了同昌公主與貴族韋氏族人會集廣化里，夜以繼日地賭葉子戲。在宋人話本、明清小說之中，常常可以看到大家內宅姬妾，普通官宦、商人、市民家中婦人們的賭博情景。在《金瓶梅》中，李瓶兒和王潮兒，都熟諳牌戲。《紅樓夢》中的賈府上下，從老太太、太太、奶奶、小姐到丫環、仆婦、婆子、嬤嬤，無一不會擲骰子、斗紙牌。連薛寶釵、林黛玉這樣冰清玉潔的女兒，正月里也要擲骰子、趕圍棋，賭錢戲耍。自唐宋以下，賭博已成為有閑階層，特別是上層社會婦女日常消遣的主要手段之一了。

陸游有“冷落秋千伴侶，闌珊打馬心情”的詞句(“打馬”，是“博戲”的一種)，這是深閨寂寞的生動寫照。為了排遣空虛，深閨的婦人們選擇的賭博大多以費時多、技巧性強的方式為主。李清照的事例很能說明問題。李清照是宋代、也是中國古代最負盛名的女文學家。尤其是她的詞，無論是婉約、凄清，還是豪放、雄奇，都不讓須眉。而論起賭博，其癡迷和豪氣同樣可稱壓倒須眉。李清照自稱“予性喜博，凡遇所謂博者，皆耽之晝夜，每忘寢食”。北宋末年金兵南侵，她顛沛流離，四處遷徙，博具盡散，但胸中卻從未忘卻；只要一旦安適，舍舟車而見軒窗，就馬上想起“博弈之事”。這樣對賭博的迷戀和坦然的態度，絲毫不輸于任何男子。而且，她對當時流行的各種“博戲”都十分了解，能識其源流、利弊。其賭博技藝之精，居然到了不論賭注多寡，從未敗北的地步。這就不僅博藝“精而已”，還應該包括賭運佳了。這位大名鼎鼎的女博徒兼女詞人還寫了一篇專門記錄“打馬”這種“博戲”的文章———《打馬圖經》。序文《打馬賦》中，對歷史上那些豪賭的人和事充滿向往之情：

故繞床大叫，五木皆盧；瀝酒一呼，六予盡赤。平生不負，遂成劍閣之師；別墅未輸，已破淮淝之賊。又何必陶長沙博局之投，正當師袁彥道布帽之擲也。^[5]

雖然文字豪氣干云，但身為女流的李清照所“獨愛”的卻并不是擲骰子—類簡單的賭博，而是費時費事的“打馬”和“彩選”一類的“閨房雅戲”。其目的，還是在于排遣“更長燭明，奈此良夜”的寂寞與苦悶。在這—點上，李清照與其他有閑階層的深閨怨婦并沒有本質的區別。

清代是中國古代賭風最盛的時期，婦女們以消遣為“博戲”主要目的的情況在此時也有所改變。在富庶的蘇州、揚州等地，富商大賈的婦女常舉行宴會，屆時婦人們“廣攜白鏹，招邀赴局”，像男人們一樣呼盧喝雉，一擲千金，被稱為“花賭”。這種風氣一直延續到清朝末年。

鴉片戰爭以后，各通商口岸的賭風惡性膨脹。各種純粹以贏利為目的的彩票性質的賭博應運面生。參加其中的不乏婦女。廣州、上海、天津等地風行—時的“打花會”，更是以婦女為主要參與者。大戶內眷、小家主婦，乃至丫頭、仆婦、老媽子，沉溺其中者不計其數，在當時一度引人矚目。有些貪婪而又愚昧的婦人，為了祈求神靈指點押中花名，不惜四處燒香禱告、求神問卜，甚至孤身在荒郊野外“祈夢”；由此而遭歹徒玷污失身乃至喪生者，更常常成為新聞出現在報端。

古代常見的另一類婦女賭博，是與娼妓密切相聯系的。“挾妓飲博樗蒲”，歷來被認為是男人狹邪冶游的主要內容，在古代司空見慣。賭場和妓院，在任何時代都被視為典型的銷金窟。而且，二者往往形成一種無法分割的交融現象。妓中有博，博中有妓。在一些講究的賭場，往往為那些豪客招妓陪侍。只要賭客同意，還可以代客人下注賭博。廣州、澳門的一些高級“番攤館”，就屬于此類。在這些賭館中，賭客即使小勝，但付出酒肴、鴉片招待費和妓女的纏頭資后，仍然變成了輸家，得利者還是賭館和妓院的主人。

諸如此類的挾妓賭博，其意主要是追歡買笑，賭博不過是增添一些刺激和娛樂。唐宋以下，有關的詩文很多；從中可以明顯地看出，狎客的注意力并不在賭博之上。如唐人岑參詩所云：

美人一雙閑且都，紅牙縷馬對樗蒲。

玉盤纖手撒作盧，眾中夸道不曾輸。^[6]

這類詩與其說描寫賭博，不如說在渲染美色。

除了陪客賭博戲樂，妓女之間也常常賭博。清末上海流行斗蟋蟀，甚者“孤注一擲，動計百千。青樓中愛之尤摯，戧金盆子，調護彌周。有朱逸卿者，每年必畜數十頭。紅牙青項，品類各分。暇時設席，邀姊妹行，并二三佳客，團聚結寮，雌雄互角。”^[7]趨時髦是妓女的好尚，中國古代各種“博戲”的流行，應當與妓女有著重要的關系。

上述三類婦女，構成了中國古代婦女賭博的主要成分。總的來說，前兩類人，賭博主要是以排遣隨孤悶，尋求愉悅、刺激為目的。因此，古代婦女的賭博方式以技巧、游戲因素較重的“博戲”為主。如武則天喜歡雙陸，慈禧太后愛好麻將，李清照偏愛打馬，同昌公主癡迷葉子戲。在參與“博戲”的過程中，他們對“博戲”也作了一定的改進和創制，有的還為文專門加以記錄。武則天曾仿照雙陸創制了“九勝局”，并頒令朝野臣民習玩。慈禧太后仿“攬勝圖”創制了“擲骰圖”，又名“八仙過海”，頒賜為宮中博具。南唐李后主李煜的小周后撰有《擊蒙小葉子格》一卷，又名《偏金葉子格》，是葉子戲規則的早期記錄。至于李清照的《打馬圖經并序》，一直流傳至今，為后人的“博戲”研究提供了詳盡的資料。“博戲”從本質上來說屬于游戲，它對后世的象棋和紙牌形制有著重要影響。從這個角度看，在中國“博戲”發展史上，婦女的所作所為不容忽視。

至于第三類婦女的賭博，與嫖娟這一社會陋習密切聯系。在以男人為主體的封建社會，這類婦女并非賭博的主體；從本質上看，她們的行為仍然是男人們追求刺激行為的附屬物。這種文化現象，無疑是中國傳統文化的糟粕之一。

注釋：

[1](后蜀)花蕊夫人：《宮詞》，見《全蜀藝文志》。

[2]趙翼：《陔余叢考》卷三十三。

[3]王仁裕：《開元天寶遺事》。

[4]顧文薦：《負喧雜錄》。

[5]上引有關李清照的文字皆見《打馬圖經并序》。所述皆為古代名人與賭博有關的典故，包括東晉的謝安、陶侃、桓溫、袁耽和南朝宋武帝劉裕等人。具體內容參見《晉書》、《南史)、《世說新語》等書的相關記載。

[6]岑參：《玉門關蓋將軍歌》，《全唐詩》卷一百九十九。

[7]黃協塤：《淞南夢影錄》。

作者單位：成都市社科院副研究員