簡論中國化馬克思主義在當代社會的整合功能

摘要：馬克思主義中國化是馬克思主義在中國革命與建設實踐中不斷豐富和發展的必然環節，其產生又是一個從觀念形態向實踐形態不斷延伸和磨合的結果，也是一個引領人們在潛移默化中形成價值標準的共同認可的過程，對社會生活和社會建設不斷調適的過程，在革命中、社會主義建設中起著統領作用的過程。這就是中國化馬克思主義的社會整合功能。

關鍵詞：[HTK]馬克思主義；中國化；社會整合功能

中圖分類號：B17文獻標識碼：A文章編號：1004-1605（2006）06-0015-02

作者簡介：許蘇明（1956- ），男，江蘇揚州人，東南大學當代馬克思主義研究中心教授、南京大學博士生。

馬克思主義是一個完整而又系統的科學理論體系，它的真理性、革命性和實踐性是無可置疑的，這一點已經被歷史所證明。但從另一方面看，它所具有的無與倫比的滲透力，仍需在和現實社會的相互沖撞、認同、融合和改鑄后，其積極的功能才會得到體現。［１］因此，決定了它可能而且必然要求理論隨著實際生活的發展而不斷地發展，必須適時地變換自己存在的理論形態，充實進新的理論內容，以各具特色的歷史形式而存在。［２］換言之，馬克思主義的最大特征，就在于它是和不同歷史條件下的具體實際緊緊結合在一起的，在于它具有與時俱進的理論品格。因此，“在分析任何一個社會的問題時，馬克思主義理論的絕對要求，就是要把問題提到一定的歷史范圍之內；此外，如果談到某一國家（例如，談到這個國家的民族綱領），那就要估計到在同一歷史時代這個國家與其他各國的具體特點”［３］。

“馬克思主義中國化”命題有兩層完整的含義：其一，馬克思主義普遍原理同中國社會文化觀念相結合，即把馬克思主義基本理論與民族的文化特質、思維模式、價值取向、行為方式結合起來，使之民族化，“代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”［４］；其二，馬克思主義普遍原理同中國當代社會實踐相結合，即用馬克思主義理論指導中國社會的具體實踐，使之操作化、行為化。前者是后者的前提和基礎，后者是前者的延伸和指歸。一句話，就是馬克思主義必須與中國具體實際相結合。馬克思主義不可戰勝的強大力量及其創造性正是存在于這種結合之中。不結合就不能發揮馬克思主義的威力，不結合就不能真正解決中國社會所面臨的實際問題。

堅持把馬克思主義的普遍真理同中國革命和建設的不同歷史階段的具體實踐相結合，在實踐中堅持和發展馬克思主義，推進馬克思主義中國化，是中國共產黨三代領導集體的一貫主張。在中國共產黨建黨80年的斗爭歷程中，在馬克思主義與中國具體實踐的結合過程中，先后實現了三次歷史性的飛躍，產生了三大理論成果，這就是毛澤東思想、鄧小平理論和江澤民“三個代表”重要思想。三次飛躍的共同點，都是堅持把馬克思主義的基本原理與中國社會的具體情況相結合，把馬克思主義的革命真理融于中國文化的精髓和時代精神之中，并在與不斷發展的社會實踐的動態結合中，實現馬克思主義的中國化。

馬克思主義中國化的過程，既是先進思想文化的民族化整合過程，也是科學理論與實踐的結合過程，亦即馬克思主義指導中國革命與建設實踐的過程。因而，馬克思主義中國化的過程，不僅是馬克思主義被中國民族文化認同和吸收的過程，而且是馬克思主義在新的實踐中得到創造性豐富和發展的過程。馬克思主義在中國的三次歷史性飛躍，就是馬克思主義基本原理不斷與中國民族文化和社會實踐動態結合的偉大成果。不斷推進馬克思主義中國化，實現馬克思主義普遍真理與當代中國社會政治、經濟、文化和時代特點新的結合，是中國共產黨三代領導核心的共同追求。

馬克思主義對社會生活的指導意義，一方面可以在社會政策的制定中充分體現，另一方面是通過哲學社會科學的研究和運用加以體現。作為具有鮮明的意識形態特征的哲學社會科學，首先是反映一個社會占統治地位的經濟制度和政治制度并為其服務，這是任何社會都不能回避的問題。從19世紀中葉到19世紀末期，馬克思主義的誕生使哲學社會科學研究發生了根本性的轉變。列寧曾經深刻地指出：“馬克思主義是歐洲整個歷史科學、經濟科學和哲學科學的最高發展。”［５］中國革命、建設和改革不能沒有馬克思主義，馬克思主義只有中國化才能發揮其革命性的本質作用，而中國革命、建設和改革只有以中國化的馬克思主義為指導才能真正獲得成功。同樣，作為指導具體實踐操作的各個具體學科的哲學社會科學，必須以中國化的馬克思主義作為研究的根本指導方針和研究是否有成效的根本評判標準。在當代中國如何理解中國化馬克思主義的社會整合意義，我們可以從以下幾個方面認識：

首先，中國化馬克思主義的價值整合意義。社會價值體系對社會運行的重要性我們在早期的結構功能主義理論那里可以清楚地看到，塔爾科特·帕森斯將社會價值體系稱為社會結構得以維持的“粘合劑”，中國社會的特殊性更為重要的是對“維模粘合劑”的依賴，否則必定出現一盤散沙的局面。今天在社會經濟成份多元的同時，不可否認也同時存在著價值的多元，怎樣使價值的多元不會導致社會的主導價值的混亂，必須通過哲學社會科學的研究和運用樹立社會的主導價值體系。這些年來，我們在哲學社會科學方面的工作能夠不偏離正確的方向，能夠正確地引領社會主義建設的飛速發展，最重要的一條，正如鄧小平同志所說，就是“沒有丟馬克思，沒有丟列寧，也沒有丟毛澤東”。［６］這也給社會做出了“價值誘導”貢獻。作為“價值誘導”和改造工具的哲學社會科學發揮了這樣的功能：做到共同的價值理念與“普適價值”相結合，并轉化多元社會的政府執政行為、經濟活動準則、市民行為規范。為了使先進的理念為社會所共識、為人民群眾所普遍認同，黨的執政理念不僅需要具備先導性，同時需要具備普適性，應該通過黨的執政理念與“普適價值”的結合，去應對執政環境變化的挑戰，提高各社會階層、全體社會成員對黨的執政理念的認同度。

其次，中國化馬克思主義的利益整合意義。從建設小康社會到提出構建社會主義和諧社會，表明中國化馬克思主義準確地把握住了我國社會所處的歷史方位和共產黨的歷史方位，準確地把握住了人民群眾的根本利益和共同愿望，反映了這一理論對中國特色社會主義事業發展規律的新認識，也反映了共產黨對執政規律、執政能力、執政方略、執政方式的新認識。中國化馬克思主義對社會的關注考慮到了利益的調適，并致力于協調國家利益、社會利益、個體利益、人類利益之間的關系。迄今以來的政治學說或政治哲學無不考慮到社會利益的協調。從一定意義講，如果政治理論不能把利益協調充分地表達并轉化為政治綱領，它的生命力就會失去。然而，過去的政治理論在利益協調方面的著力點在于使多元利益主體之間形成必要的張力。中國化的馬克思主義顯然超越了這些理論。它注重了從分配制度的創新上構建和諧的利益協調機制，將似乎不可能并行的分配制度有機地結合在一起，展示了這一理論的柔性調適功能。

第三，中國化馬克思主義的社會資源整合意義。如何動員全社會資源進入改造世界的行列，既是政治家考慮的問題，也是社會改革運動中的重要問題，當代中國的社會改革運動尤其需要社會資源的全部投入。中國新民主主義革命的歷史就是一部動員全社會人力資源和社會關系資源的大歷史，其波瀾壯闊使所有歷史學家嘆為觀止。今天，我們也同樣面臨這樣的問題，如何把全部社會資源動員到社會主義現代化建設中來，顯然需要一種作為旗幟的理論。通觀所有的理論，只有中國化馬克思主義可以擔當此任。原因在于：這一理論深深扎根于中國現代化建設的土壤，它不是書齋式的理論，而是中國革命和建設實踐的產物，與中國社會有著天然的聯系；這一理論既有政治家、革命家的個人創造，也有廣大人民群眾的集體實踐經驗的總結，與中國社會成員有著天然的聯系。從社會資源整合意義的角度看，中國化馬克思主義能達到的是一般哲學社會科學所不能達到的：它是國家制定社會政策的指南；它是國家發展戰略的靈魂；它是凝聚社會力量的核心。

參考文獻：

［1］李海榮.從文化認同到實踐契合：馬克思主義中國化的現實過程［J］．

［２］豐子義.論中國化的馬克思主義.求是.［J］2002.(4)．

［３］列寧選集：第2卷［Ｍ］.北京：人民出版社1995：375．

［４］毛澤東選集：第2卷［Ｍ］.北京：人民出版社1980：534．

［５］列寧全集：第20卷［Ｍ］.北京：人民出版社1980：198．

［６］鄧小平文選：第3卷［Ｍ］.北京：人民出版社1980：369．

責任編輯：黃杰