淺議馬克思“交往”范疇與哈貝馬斯“交往”觀之比較

摘要：本文分別對馬克思“交往”范疇與哈貝馬斯的“交往”觀進行闡述并比較后指出，哈貝馬斯關于揚棄交往的異化、建構合理的和健全的社會關系的種種設想偏離了馬克思的原意，其“理想語言環境”的構想也不過是一個烏托邦。但盡管如此，哈貝馬斯的交往異化理論還是能為我們今天構建和諧社會提供某種借鑒。

關鍵詞：交往；比較；普遍語用學

中圖分類號：AS

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2006)06-0017-03

交往，在馬克思原著中是一個重要概念，它作為人類社會變更的主要形式之一，是一個社會關系范疇，又是一個實踐的、歷史的范疇，是馬克思主義唯物史觀確立的基石之一。作為德國法蘭克福學派第二代最主要的代表人物，哈貝馬斯也重視“交往”。然而，其“交往”觀卻是從解釋學的角度，利用語用學的作用來實現現實社會中的“交往合理化”，其“理想語言環境”的構想也不過是一個烏托邦。比較二人的“交往”觀，對于當今社會的研究仍有現實意義。

一、馬克思的“交往”范疇——個社會的和實踐的、歷史的范疇

什么是交往?《馬克思恩格斯全集》第3卷關于“交往”的注釋中指出：“在‘德意志意識形態’中，‘Verkehr’(交往)這個術語含義很廣。它包括個人、社會團體、許多國家的物質交往和精神交往。”從總體上看，馬克思的社會交往概念既是社會學意義上的，也是哲學意義上的。它被第一次明確提出并得到最為充分的闡述，是在由馬克思和恩格斯共同撰寫的《德意志意識形態》一書中。它從人類發展的意義上討論人與人之間的社會交往現象，強調交往概念與社會關系系統的密不可分。通過歷史上交往形式的變遷，揭示出導致這種變遷的社會根源——即生產力、分工和交換的發展，從而在整體上把握人類社會特有的交往現象的一般本質和規律。

馬克思的“交往”概念的內涵十分廣泛，包含物質交往和精神交往，內部交往(民族內)和外部交往(民族間)，地域性交往和世界性交往，個體性交往與普遍交往等一系列交往。但從本質上講，馬克思眼中的“交往”既是一個社會關系范疇，又是一個實踐的、歷史的范疇。

首先，交往是一種社會關系范疇。一方面，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總合。”交往是人類社會本身所特有的一種社會現象，體現了人與人之間的一種內在相關性，反映了人類在其自身的演進、發展過程中所必然進行的物質、語言、情感、觀念等方面的相互聯系與作用，因而邏輯地包含了社會性于自身之中。人必須生產自己的生活，必須用一定的方式進行這種生產，人類的自我認識、發展與完善只有在這種生產活動和交往活動中才能完成。因此，根本問題不僅在于這種生產是人的生活的生產，而且在于這種生產本身就是社會關系的生產。所以，馬克思說：“社會性質是整個運動的一般性質；正象社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。”另一方面，人的本質確證依賴于交往關系。“一般地說，人同自身的任何關系，只有通過人同其他人的關系才能得到實現和表現。”因而，每個人的生命表現中都直接創造了他人的生命表現，同時也直接證實和實現了自己的真正本質——人的本質和社會的本質。在現實生活中，人們為了在共同的社會實踐中實現各自的利益和需要．彼此間必然要發生多層面、多向度的社會交往，以達到對生存環境的改造和自身的發展；同時，人也在交往中形成錯綜復雜的社會關系系統。即使相同的交往活動形式，也體現出人與人之間社會聯系的不同方面。按照馬克思的理解，交往的社會性與物質生產、精神生產和人自身的生產密切相關，并且存在于人所結成的社會關系中。正是基于以上特性，馬克思說：“社會關系實際上決定著一個人能夠發展到什么程度。”

其次，交往是一個實踐的、歷史的范疇。交往的進行是以人的社會關系為條件的，但社會關系系統的實現，則是在改造自然、社會和人自身的過程中于主體間的相互作用和活動中實現的。因此，交往不是靜態的社會關系的總和，而是動態地表現為主體間的互動過程，并呈現出一定的歷史形態。因此，交往又是一個實踐的、歷史的范疇。

人們通過交往活動創造自己的世界、改變自身的環境，同時作為自己活動的結果被產生、被改造。在這一過程中，不僅外部世界和人自身的變化得以完成，并且這種變化還得以機構化和制度化，而機構與制度反過來又成為交往得以繼續的物化結構。因此，交往作為一種實踐，既完成轉變，具有運動性；又形成某些規范化和制度化的積淀物，具有相對的穩定性。在社會歷史發展過程中，交往形式與內容的變化同時也導致社會結構和社會制度的變遷。當然，這里所說的實踐不是通常所言與理論相對應的東西，或某種科學、技術方面的事情。通常，廣義上的社會交往意味著人們在物質、思想、情感、信息等諸多方面的交換、交流、溝通活動，都屬于實踐的范疇。毛澤東曾把實踐概括為三種形式：生產實踐、階級斗爭和科學實驗，而這些也同樣包涵在交往的范疇中。

可見，交往既有其社會性質，又具有實踐歷史特性。二者分別從縱、橫兩個方面反映了人與人、人與社會歷史之間的聯系；同時，二者又是不可分割的，即交往的社會性本身就是實踐的，是社會歷史的一部分，而交往的實踐歷史性亦是社會意義上的。

二、哈貝馬斯的“交往”觀——以“理解”為核心要素

哈貝馬斯是法蘭克福學派第二代最主要的代表人物。哈貝馬斯把交往命名為“交往行為”，主要源于他與他力圖加以重建的歷史唯物主義理論的分歧。在他看來，馬克思的錯誤在于“把交往行為歸結為勞動、或者從交往行為中去推論勞動”，“按照生產的模式理解反思”，“把反思的過程降低到工具行為的水平”。于是，交往行為被歸結在工具行為上，工具行為成了一切范疇的生產的范式，一切都成了生產的自我運動。這樣一來，馬克思就沒有能正確理解交往行為本身的特殊本性與獨特邏輯。

而按照哈貝馬斯對“交往行為”的解釋，我們可以看出；他把交往的核心要素表示為“理解”(verstehen)，認為它是交往的主觀特征。他說：“交往行為”是以“理解為導向的行為”，換言之，是“以理解為目的的行為。”在揭示“理解”的本質時，哈貝馬斯指出：“理解最狹窄的意義是表示兩個主體以同樣方式理解一個語言學表達；而最寬泛的意義則是表示在與彼此認可的規范性背景相關的話語的正確性上，兩個主體之間存在著某種協調。”可見，無論在狹義還是在廣義上，哈貝馬斯都把“理解”看作展開于主體之間的交互性意識活動。

在對“理解”本質作出這樣界定的基礎上，哈貝馬斯又強調，語言即是那服務于“理解”的“溝通媒介”，且作為交往中介的語言并不是獨自式的形式語言，而是對話式的日常語言，因為“日常語言具有使個體通過在對話關系中的普遍范疇得以理解的結構”，從而使諸主體在交往中既能通過相互認同、相互了解和相互承認而在某些普遍的方面取得一致，又能夠在相互之間保持距離，維護其自我的同一性。那么，語言又是如何形成成功和正常的有效性溝通?哈貝馬斯認為，這只有通過參與者在相互作用中達到對他們相互提出的有效性聲明的交互主體性肯認，“理解”才以協調行動的動機起作用。于是，哈貝馬斯又提出了作為溝通的一般理論——“普遍語用學”。他說，“普遍語用學”就是分析說話行為，研究語言的交往職能，探討說者和聽者之間的關系，闡述他們二者如何通過語言達到相互理解和一致的學說。他從普遍語用學角度立論：現代理性必須是一個追問意義的“過程”，即人們通過語言的交往活動所達到的一種具體的“共識”。這種在交往過程中所進行的普遍共識就是一種理性化過程，即“交往的理性”，這樣，“交往”逐漸等同于語言，語言成為人類交往行為最主要的形式。

顯而易見，在哈貝馬斯那里，交往行為變成了人類主體“通過符號協調的相互作用”，它是以語言為中介所構成的人與人之間的“溝通”。說透一點，交往已經不是主體之間的客觀活動，而是“定向于主觀際地遵循與相互期望相聯系的有效性規范”。哈貝馬斯正是通過對“交往”作上述語言學和釋義學的詮釋，并從經驗過程的角度來分析理解過程的超驗性。從而確證了“交往”的社會本體論意義。

三、哈貝馬斯“交往”觀之批判——從馬克思主義視角

哈貝馬斯對“歷史唯物主義的重建”，雖然產生了某種積極的效果，有著某些理論意義和時代意義。但這種“重建”是建立在他對馬克思唯物史觀一些基本范疇和原理的誤解之上的；同時，他所提出的替代模式也具有不可避免的缺陷，并沒有真正地超越唯物史觀。

第一，哈貝馬斯把社會交往行為僅僅歸結為“言語行為”，忽視了客觀世界中的物質交往。馬克思在談“交往”時的基本前提是：“在現實世界中，各個人之間的交往取決于他們的生產方式”。也就是說，他首先把生產方式看成是社會交往形式的基礎。他認為，交往是包括精神交往和物質交往在內的內容廣泛的社會活動過程。正如物質交往是人與人之間的物質交換過程，是人們物質活動和能力的交換過程一樣，精神交往也可以說是人與人之間的精神變換過程，是人們的精神生產活動及其能力、成果交換、交流的過程。精神交往作為社會交往的基本形式之一，維持著已經擴大的社會交往網絡，并構成社會內聚以及實現社會整合的精神基礎。精神交往本身不僅直接被精神生產和物質交往所制約，而且，歸根結底，它也是由物質資料生產實踐所決定的。它不能脫離物質交往而獨立存在。

但是，哈貝馬斯僅把交往理論看作一種關于人們如何正確使用語言以達到相互理解的理論。他從語言來理解交往，最終把“交往行為”精縮為“意義溝通的行為”(“言語行為”)，這就取消了勞動的社會性和它在建立人際關系上的作用，從而否定了馬克思關于“物質交往”是最基本的交往活動的理論。正是由于哈貝馬斯把精神交往從整個交往活動中孤立出來，這就使其交往理論距離從物質生產和物質交往出發來正確理解歷史發展越來越遠了。

第二，關于通過理性的力量和語言的合理化運用來實現“交往合理化”的觀點，存在著明顯的局限性和不合理性。語言對于人類積累資料和交流信息等認識活動起了重大的作用，它是人與人之間進行社會交往的主要媒介。從某種意義上說，整個人類社會的活動就是一種交往活動，社會就存在于溝通和交往之中，而這種溝通和交往必須依賴于語言。如果沒有語言起溝通思想的作用，人們就無法相互了解，清除誤解，達到協調一致地統一行動的要求。但是，必須明確，人類對世界的認識和把握主要不是依賴于語言，而是依賴于社會實踐，包括科學實踐、生產實踐等等。社會實踐是“精神交往”和以語言交往為中介的“意識交往”的客觀基礎。不僅如此，就語言本身來說，它也是建立在整個人類社會實踐基礎之上的一種以改變人際交往關系為目的的現實的交往活動，是“一種實踐的、既為別人存在因而也為我自身而存在的、現實的意識”活動。

在現實生活中，人們實際上很少純粹用語言手段進行交往，語言交往通常總是在一定的非語言交往的伴隨下進行的，真正有效的、可以達到相互理解的語言交往活動必須與整個實踐交往背景相一致。因此，改變主體間交往關系的活動最終要追溯到變革外部對象世界的對象性活動上。哈貝馬斯割裂人的言語行為和實踐活動之間的內在聯系，把語言視為獨立的抽象的符號王國，把交往活動都封閉在這個獨立王國之內，強調人與人之間的關系是相互作用和相互理解以獲得意見一致的關系，而不是勞動中的主體對客體的對象性關系。這就表明他所憧憬的“交往合理化”并不意味著什么實體性的東西，充其量只是表示對理性談話抽象原則的全面遵循。哈貝馬斯的這一主張顯然是片面夸大了語言在社會交往實踐中所起的作用。

由此觀之，哈貝馬斯的“交往”觀從解釋學的角度，把抽象的交往解釋性模式與具體的社會變革的反現存性歷史經驗結合起來，主張利用語用學的作用來實現現實社會中的“交往合理化”，這表明他的“交往”觀已偏離了馬克思的原意，而其“理想語言環境”也不過是一個烏托邦式的構想。但盡管如此，哈貝馬斯的交往異化理論從負面揭示了當代世界中不健全的、走向異化的交往，其關于揚棄交往的異化、建構合理的和健全的社會關系的種種設想還是能為我們今天構建和諧社會提供某種借鑒。

責任編輯 王友海

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