傾聽千座古墓的訴說

海西州都蘭古墓群的發掘成果問世，引起了中外學術界的廣泛關注。隨著時間的推移，古墓群的外延不斷擴大，現已覆蓋了全柴達木地區，古墓總數已愈兩千；出土文物也愈加豐富多彩，其文化蘊含也愈加深厚。凸現了青海古文化的燦爛、博大和獨特。但令人遺憾的是古墓發掘已有了廿多個年頭，古墓群的文化歸屬至今還懸而未決。是吐蕃墓還是吐谷渾墓?事關科學研究的宗旨，古墓群史學價值取向及偌大一份文化遺產的開發利用。因此，不避淺陋，再三陳敘一得已見，以求各方同仁賜教。

1、問題的提出

1983年，在許新國先生的主持下，省考古隊對都蘭熱水血渭一號大墓開始發掘。不久，都蘭發現“吐蕃墓”的說法即見著媒體。從此，一錘定音。“都蘭吐蕃墓”即成為兩千余座古墓的學術專用稱謂。頻頻見于我國媒體、官方文件、學術論文。新國先生陸續發表了 《都蘭吐蕃墓出土的動物銀器》、《郭里木吐蕃墓葬棺板畫》等長篇論文，進一步肯定和加固了古墓群為吐蕃墓的學術觀點。

筆者根據媒體報道，最初也相信了吐蕃之說。但是在經過了一番較為深入的研究后，始覺都蘭古墓群的一部分雖與吐蕃有著關聯，但并不是吐蕃墓，更不屬于吐蕃文化。為此，我們寫了題為《吐谷渾古國尋覓錄》一文，發表在《柴達木開發研究》1989年第5期上。文中第一次明確提出都蘭古墓群應屬吐谷渾而非吐蕃的見解。并從吐谷渾、吐蕃(下簡稱“兩吐”)的政治中心，出土文物的文化特征、文化融合的規律等幾個方面加以了論證。文中還提出都蘭古墓群即為吐谷渾王國墓葬的觀點。

1998年許先生發表《尋找遺失的“王國”——都蘭吐蕃墓葬的發現與發掘》一文。(下文簡稱《尋文》)全面總結和論述了血渭一號大墓的各個方面，也提到了都蘭古墓群與滅國后的吐谷渾的某些關系。但對滅國前的吐谷渾國未作具體的論述。我們認為這樣做至少是欠周詳的。如此大規模的文化遺產，只發掘了一座墓之后，即刻就作出文化屬性的定名似有些倉促。

2、時間空間上的不同

公元四世紀初，遼東鮮卑慕容部大首領吐谷諢率所部西遷，輾轉數千里來到西北。并漸次征服了今甘南、川西北及青海等地的羌、氐各族。其孫葉延于公元329年在白蘭正式建立政權。白蘭為吐谷渾人的戰略大后方。其地望中外學者進行過長期而熱烈的爭論，隨著都蘭古墓群的問世而塵埃落定。因為多數學者已認同的白蘭就是今都蘭熱水、溝里、香加及布爾汗布達山以南的廣大地域。都蘭古墓有三個相對集中的地方：一是熱水；二是溝里；三是夏日哈。這正好可作溝里是白蘭中心的佐證。

吐谷渾國是中國歷史上雄居青藏高原的泱泱大國。建國350年。于唐龍朔三年(公元663年)為吐蕃所滅，但又以吐蕃治下邦國的形式存在至吐蕃政權崩潰。吐谷渾鼎盛時期，地跨今甘南、川西北、青海大部和新疆的南部。

吐蕃是在貞觀八年(634年)以朝貢的方式，始與唐王朝有了聯系。663年攻滅吐谷渾后才全面進入青海地區。吐蕃政權在青海的存在只有176年。上面幾個基本數據在研究“兩吐”關系時一定要有把握，否則就會作出一些令人困惑的判斷。如今建立在都蘭縣城的“吐蕃·吐谷渾文化中心”就是一例。為此，藏學家謝佐先生著文指出：“將吐蕃和吐谷渾文化的先后時空顛倒，我覺得大可不必。”

3、“兩吐”的政治軍事中心

吐谷渾進入青藏高原后，至拾寅(452年)始在伏羅川，即今柴達木盆地香日德地區正式建立了吐谷渾國的第一座都城。《南史·河南傳》記：“拾寅立，起城池、筑宮殿，其小王并立宅。”《資治通鑒》也有相同的記載，并注“居伏羅川，猶未敢離白蘭之險。”

香日德地區有古城遺址三處。拾寅所建的都城就在今香日德鎮范圍內。1957年時，古城的東城墻和部分南北城墻尚在，東城墻長約300公尺，城外有一道寬8米的護城河痕跡。城東南有一高大的烽火臺。這是青海眾多古城中少見的城防建筑。其后逐年平整土地，古城墻最終消失。在這個過程中，古城內外曾挖出過大量魏晉南北朝時期的文物，可惜當時受環境所限，這些文物都沒有保存下來。至1980年，河東社員孔憲文在平地時還從一排古墓中挖出樺樹皮做的箭筒五個，皮質嵌銅護板鎧甲五副。以香日德為中心，半徑400公里內，絕不產樺樹。因此，此箭簡為吐谷渾人從東北老家帶來的可能性極大。

此城在史書上有明確的記載。北魏神龜元年(518年)北魏實際執政者馮大后遣僧人宋云一行出使西域。記有“初發京師，酉行四十日至赤嶺，日月山，即國之西疆也……發赤嶺西行二十三日，渡流沙，至吐谷渾國。路中甚寒，多僥風雪，飛沙走礫，舉目皆滿。唯吐谷渾城左右暖于余處。其國有文字，況同魏，風俗政治多為夷法。”這條精確的信史，將吐谷渾都城定格在了香日德鎮。香日德古城距白蘭(溝里)30—100公里。距科肖圖大祭祀臺、熱水古墓群直線路程為10—20公里。此處草原肥沃，峰巒峻秀，所以吐谷渾人就將此處選為埋葬祖先的風水寶地，頗合古制。因為自商周以來，帝王的陵墓均選在離都城不遠之處，以便于祭祀。至夸呂時，吐谷渾走向鼎盛。夸昌便在青海湖西岸建立了吐谷渾第二座國都伏俟城。由于連年發生戰爭，每戰必敗，敗而逃往柴達木老家，故伏俟城內外均無古墓發現。由此，可以推定都蘭香日德為吐谷渾國的政治中心，熱水為祖宗墓葬的中心。

吐蕃王朝建立時，其政治中心就在邏些(拉薩)。此地距香日德1600公里，吐蕃攻滅吐谷渾后，即在河西走廊、河湟谷地建立了強大的軍事中心。此兩處地方距香日德少說也有千里之遙，古代乏車橋之利，行程倍增于今，說吐蕃在香日德、熱水建立了墓葬中心，用牛馬馱著下世的先人，跋涉數千里來此行“聚族而葬”之禮怕有悖常理。

4、文化及葬制上的異同

吐谷渾在遼東時就接受了大量的漢文化。在膏藏高原立國之后，“傾慕華風”依舊。成為吐谷渾文化的一大特征。反映在莽制上，吐谷渾人很早就行棺葬。第二世國王吐廷遇刺臨死時交待臣下：“吾氣絕，棺斂訖，速保白蘭。”吐谷渾人仿漢族葬制，在棺木上繪死者生前事跡及青龍、白虎、朱雀、玄武；講究風水，一號大墓選在兩面山勢如一大鵬翼護之地。麻雅后山大墓選址在二龍戲珠形勝之境。一號大墓、科肖圖祭祖臺及目前尚存墓門的大小墓葬。其墓門均對著東北方向，和漢族靠山面灘的葬制有顯著的不同。就連伏俟城的城門也是開在朝東北的方向。其文化意象明白無二，即吐谷渾不志故土之意。

吐蕃的葬俗最早為野莽。隨著社會的發展，吐蕃的統治階級中開始行土莽《舊唐書·吐蕃傳》載：“其贊普死，以人殉葬、衣服珍玩及嘗所乘馬、弓劍之類，皆悉埋之。仍于墓上起大室，立土堆，插雜木為祠祭之所。”到吐蕃王朝建立之后，吐蕃莽俗改為了塔莽、火葬、天葬、土葬、水葬五種葬制。塔葬為高層僧侶所專有，火葬為上層僧人和貴族，天葬屬一般平民，均不封土起墓。水葬、土葬，為最卑殘者、兇死、惡疾而亡者的葬式。這種大起伏的變化和松贊干布時代佛教在吐蕃的興起有著直接的關系。藏學家吳均先生在其所著《藏族的天葬與所謂“戴天頭”》一文中寫遭，在吐蕃王國即松贊干布時代，代表佛教意識形態的種種說法，就逐漸成為藏區的風俗，它反映在葬儀上，就按佛教教僅，興起了塔葬、火葬與天葬等階級等級更加森嚴的儀式。”并在倫理上把天葬推至“悲慧雙修”的最高境界。而山南地區的藏王陵，為吐蕃后人習漢制，修建的紀念性建筑物。

熱水一號大墓中出土古藏文木筒和開元錢以此斷代，此墓應成于713—741年之間。此一時段，佛教已在吐蕃地區大興，王族貴青已無土葬的可能。都蘭各大型古墓中也從未發現有人殉的痕跡。吐蕃行土葬與本教有密切的關系，反映在葬制上，有很多繁縟的儀軌。其中最為關鍵的是被視為神圣象征的雍仲圖像卍無處不在，在葬儀中尸體必須放在圖案之上。而從一具尸骨面部揭下來的薩滿巫師面罩及用狗祭祀天地祖宗；行衣冠冢、壘招魂空墓，以石擊人而死的尸骨遺跡等均為吐谷渾葬俗的物證。

有的學者從一號大墓的規格斷定此墓“必定”為藏王墓；新國先生也從郭里木棺板畫上，墓主人戴的長裙帽斷定此墓為“贊普(藏王)贊蒙(王后)墓。”但類似一號大墓已發現的至少有十余座，棺板畫中戴同一類型帽的人物至少有六人(畫面湮沒處不算)。但從現有的史書求證，來青海的藏王只有松贊干布及其孫，前者在柏海迎親，后者曾巡視過吐谷渾境，逗留時間不長，更無壽終正寢的記載，籠者之一有拙文發表，不再贅述。

5、出土文物屬性判斷

都蘭古墓群先后出土各類文物數千件，多數文物都帶有鮮明的時代特征和各自的文化屬性。現舉幾例：1．在柴達木盆地前后出土三枚羅馬帝國金幣。權威專家研究，均為吐蕃進入青海前的文物。其中一枚金幣屬東羅馬帝國多臭西斯二世時代。讀王在世時間為公元408—450年，為吐谷渾拾寅時代東西方貿易的重要物證。而此時寓吐蕃進入青海早二百多年；2．從一號大墓附近的一中等墓葬中出土“謹封”銅印一方，其形制及文化屬性只能屬于設官同中原王朝的吐谷渾官員，而絕無可能佩在其時已有文字的吐蕃官員的腰間。一號大墓出土文物的木制器物及錦緞上均有明顯的漢文字。3．銅排簫俑一件。排簫為晉魏時代士大夫所常用之樂囂。也只有對漢文化崇敬有加“何工不習，何藝不專”的吐谷渾上層人物，才有可能將此類樂器俑入莽；古墓出土大批精美的動物型粟特銀器。其中有一鴨形硯滑，此物是粟特人根據吐谷渾上層人士的愛好而開發的大宗高檔商品，并非是俑。更不是吐蕃人經營甫絲綢之道的產物。4．郭里木棺板畫中，眾多人物的服飾，與南北朝至隋歷代史書中有關的記載十分吻合。印吐谷渾人“丈夫衣服略同華夏”。而與吐蕃的服飾有很大的區別。5．古墓出土“射鬼箭”棺板畫一幅。鬼箭刑源于西漢匈奴，后為北方各民族所沿用。而史書記載吐蕃刑罰及“卻尺母”、“甲尺母”等刑律中，均無射鬼箭之刑類。故此畫所反映的事為吐谷渾國的故事無疑。6．絲綢是都蘭古墓群出土文物中最為亮眼的文物。對這些絲綢的年代判斷得知，不少出之南北朝，按《尋文》之說“北朝晚期至初唐時期流行的絲綢數量較多。而這一時期柴達木各地尚在吐谷渾國的有效控制之下，絲綢持有者只能是吐谷渾人”。然而，擁有這些絲綢的墓葬主人何以變成了百年之后才進入此地的吐蕃人，實在令人費解。

6、吐谷渾邦國的文化歸屬

吐谷渾國在公元663年臣服于吐蕃后的情況，有著名學者周偉洲、揚銘于1984年發表《關于敦煌藏文寫本“吐谷渾(阿柴)紀年殘卷的研究》一文中，就明確提出“役屬于吐蕃的吐谷渾，保存了原來的吐谷渾政權的形式，設吐谷渾王統治各部……其地域包括了原吐谷渾的主要地區。”此一見解亦成為后來學者們提出吐谷渾邦國戊邦聯國的共同依據。在此范圍內，我們和新國先生的看法是基本一致的，不同點在于邦國的文化歸屬。《尋文》提出：“我們認為都蘭這部分滅國以后的吐谷渾人墓葬應歸屬于吐蕃文化系統。用考古學專用語來說，應為吐蕃文化的吐谷渾類似型較為準確些。”對這種說法，我們有著不同看法。筆者之一在其《吐蕃治下吐谷渾邦國初探》(《中國藏學》2003第3期)一文中表敘了基本觀點，現作進一步的補充。

其一，“兩吐”在吐谷渾滅國前和滅國后都有高層次的聯姻關系。吐蕃對吐谷渾采取的是“撫服”之策。如將公主墀邦下嫁吐谷渾可汗；允許吐谷渾保有軍隊，而且可以自主用兵或與吐蕃以聯軍方式參與戰爭；延攬吐谷渾高層人士在吐蕃王庭供職等。在此背景下吐谷渾墓葬中出顯吐蕃木牘是不足為奇的

其二，吐谷渾邦國有一定的外交權，如以國王之禮儀迎送進藏的金城公主。參加吐蕃祭盟重典；多次以吐谷渾王的身份遣使朝貢唐王朝等。

其三，吐蕃在吐谷渾邦國境內，特別是在政治中心的柴達木，沒有大量屯軍、移民，設官，更無推行“留發不留頭”的移俗酷政，而是一種間接的統治。

其四，一個民族的葬制是本民族文化的高度濃縮，也是民族文化的最后一道防線，不會輕言放棄。而且，吐谷渾邦國在吐蕃崩潰之后仍以大部落林立的形式，存在了近二百年。至北宋慶歷二年(1042年)，才在史書中消失。

在上述大背景下，“兩吐”在文化上保持了各自的傳統。但是“兩吐”演出的歷史劇經歷了170多年，吐蕃在政治上處于強勢地位，而吐谷渾有著較高的文化背景。期間還有一重要的角色，即人數眾多的土著民族羌族，這三者之間的民族融合有其內在的要求，因此是不可避免的必然，但是在研究吐蕃對吐谷渾文化融合時，切不可志了羌族文化對兩吐的影響，作如是觀始為周全。而民族間的文化融合是一個漫長的自然發展的過程，并非在吐蕃占領了吐谷渾后，吐蕃文化會像春天的風一樣，立即吹遭了吐谷渾及羌族的千家萬戶。而“兩吐”及羌族三者相互融合的過程，正是吐谷渾及羌族逐漸信奉佛教，在吐蕃及所占領之地，改土葬為天葬的過程。佛教漸興，土葬漸絕，這就是今日青藏地區，昔日吐蕃的政治中心拉薩，軍事中心河西走廊、河湟谷地；今藏族聚居的玉樹、果洛等六州、以及吐蕃、角廝啰政權存在近百年的西寧地區，為何無大型大規模的吐蕃墓葬，而在柴達木地區出現大型大規模吐谷渾墓葬的主要原因。

綜上所述，二千余座都蘭古墓葬群，均為吐谷渾人的墓葬。其中大多數屬吐谷渾滅國首的墓葬。一小部分為吐谷渾邦國時的墓葬。按非“考古學專用語”稱謂，這些墓葬，應正名為吐谷渾王國墓葬群。

(作者程起駿系青海省政協退休干部)