誰是美國人

法國學者菲利普·羅杰在其《美利堅敵人——法國反美主義的來龍去脈》這本書中，想像了這樣一個場面來描述美國人（書中稱為“美國佬”）：當攝影師把頭鉆進照相機的黑布袋中緊張地為美國佬調整鏡頭時，一大群人卻不顧一切地擁到了取景鏡頭前。然而，“對于這混雜的人群和來自世界各個角落難以計數的面孔，恐怕需要再用上幾年才能把他們全部收入在取景器內”。羅杰生動形象地道出了美國社會的特性——包容性和種族多元性。包容的結果是使“新來到這里的人成為美國人”，而成為“美國人”需要一個過程。那么，什么樣的人算是“美國人”？對這個問題的回答似乎比“誰是俄羅斯人”、“誰是日本人”、“誰是中國人”要難得多。

著名國際問題學者塞繆爾·亨廷頓２００５年出版了一本論述美國國家特性受到挑戰的書，書名為《我們是誰？》。亨廷頓之所以提出這樣的問題，是因為全球化、多文化主義、不同屬性種族的人口增加等社會的變化對美國建國以來居于中心地位的盎格魯—新教文化造成沖擊。“在美國歷史上，凡是不屬于盎格魯—撒克遜新教白人的人，都被要求接受美國的盎格魯—新教文化及其政治價值觀，成為美國人。”以亨廷頓的標準，“美國人”的標識就是對盎格魯—新教文化及其價值觀的認同。

亨廷頓在書中論述的雖然是美國國家特性面臨的挑戰問題，實際上是在回答“什么樣的人來統治／治理美國”。獨立初期，美國人口不多，而且基本上全是白人（當時黑人和印第安人還不能具有公民身份），他們是英裔人和新教徒。在亨廷頓的統計中，美國的人口統計口徑可以忽略印第安人；在宗教信仰統計口徑中，可以排除黑人。亨廷頓毫不諱言，“本書的主題是強調盎格魯—新教文化對于美國國民身份／國家特性始終居于中心地位”；“白人文化使美國偉大，而黑人和褐人文化在知識上和道義上均劣于白人文化，可是現今卻可能將白人文化取而代之”。這可以說是最新的“白人種族優越論”了。

亨廷頓抱怨說，當美國人看到自己的國家遭遇危險時（例如９．１１恐怖襲擊），他們通常對國家有高度的認同感。如果他們覺得威脅減退了，別的身份／特性就可能再次抬頭。出現這種現象的原因之一就是，各種社會群體既相互雜居、又相互抱團，既彼此交往、又彼此分隔。這就是國家認同和身份認同問題。

對于移民美國的人來講，國家認同和身份是雙向的——認同美國是自己的國家和被美國認同為平等的公民。一些移民美國的人，特別是第一代人，與其說是移民，不如說是散居在海外的群落，他們既與所在地區的人雜居，又自己抱成一團，難以割舍故國情懷，這在很大程度上減弱了他們對美國的國家認同感。即便這些移民認同了美國，以是美國人而自豪，但在美國社會中卻并不一定被認同為平等的公民。實際上，在白人至上的美國社會里，非洲裔、拉美裔、亞裔等有色人種從來沒有得到過平等的公民身份認同。在社會競爭中，他們與白人相比，一直處于一種事實上的不平等的位置。曾任美國參謀長聯席會議主席和國務卿的科林·鮑威爾是少數躋身于美國上層社會的黑人。他在海灣戰爭中功績卓著，在美國享有較高聲譽。據說，他退役后曾有意參加１９９６年總統競選，試圖打破美國總統由白人擔任的不成文的“規定”，但最終還是“識時達務”、“激流勇退”。個中原因雖然很多，但不能改變的“膚色”恐怕是重要原因之一。

亨廷頓的自相矛盾之處在于，他一方面強調，移民美國的人要對國家有高度的認同感，這樣才能提高凝聚力，加強美國作為統一國家的地位；另一方面，他又擔憂移民浪潮帶來的文化多元性造成美國社會內部的文明沖突，撕裂美國社會，危及盎格魯—新教文化的統治地位。這使亨廷頓很難說清美國的國家特性。

在論述美國特性時，亨廷頓竭力將美國定為“民族國家”，而在證明美國特性面臨的挑戰時，統計數據卻不斷證明著美國“多民族國家”的特點。因此，我們不難發現，亨廷頓竭力強調盎格魯—新教文化的美國國家特性的同時，實際上卻忽視了歷史和現實。