民族角色創新論

【摘 要】民族角色是民族性與時代性統一，規范性與創新性統一。但長期以來，人們對角色規范性研究較多，而相對忽視了角色的創新性。事實上，伴隨現代化、城市化、市場化與全球化，民族角色創新不可避免。它不僅反映在角色規范的創新上，而且反映在角色期待與扮演的實踐中。角色創新是繼承傳統基礎上的創新，是傳統民族角色的現代重構、豐富與發展。

【關鍵詞】民族角色； 民族文化 ；創新

【作 者】趙利生，蘭州大學西北少數民族研究中心教授，博士生導師。蘭州，73000

【中圖分類號】C95【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X(2006)04-0016-004

On the Innovation of National Role

Zhao Lisheng

Abstract：National role is the unification of nationality and time， normality and innovation. However， over a long period of time， a lot of studies have been given to the normality of national role rather than to the innovation of it. In fact， with the modernization and globalization， the innovation of national role is unavoidable， which is not only reflected in the innovation of the normality of role but also in the expectation and application of playing of the role. The innovation of national role is one based on the continuation of traditions， is the modern reconstruction， enrichment and development of the traditional national role.

Key words: national role; national culture; innovation

社會結構是民族學、社會學共同關注的重要領域與核心問題之一，作為以文化、認同、歸屬為核心的社會群體，民族的傳承、延續與發展自然離不開民族角色及其規范的約束與影響，但民族社會學研究僅至于此還是不夠的，還必須關注角色的創新性，以促進民族發展，更好地適應現代社會急劇變遷的需要。

一

角色培養是人的社會化的核心目標，每個群體的存在都是以一定的社會角色為基礎的。構成社會的最小“細胞”是個人，而把個人行為結構化的角色必然是構成社會的最小的結構性要素，不論多么龐大的社會或群體進行逐層解剖與分析之后，最后所得到的最小的結構性要素必定是角色，正是基于此，包智明先生把構成社會的結構性要素概括為五種：角色、群體、地域、社會制度、社會類別，強調角色是“充當社會與個人的媒介的概念”^①。因此，對任何群體，包括民族的分析與研究必須從角色及其培養與扮演入手而展開。對此，心理人類學關注民族“基本人格”，強調“基本人格”決定了不同民族文化形式與命運，“基本人格”不同，文化便呈現不同的形式，要改變一個民族的文化，只要改變他們的兒童教育方式，就可以相應改變這個民族的“基本人格”，從而達到改變這個民族整個文化，包括整個社會制度和宗教制度的目的^②。雖然我們不愿過分強調早期社會化的決定性影響，但從中反映出的角色對于群體與社會的基礎作用則是我們無法反對的。

社會角色是群體存在的基礎，角色的重要性在某種程度上是由規范的重要性決定的。雖然學術界對角色及其相關問題認識上尚有不同，但強調角色的基礎性與規范性則是一致的。規范性強調角色要按社會結構中為他規定的規范行事，“每個角色都有一套權力義務與行為模式體系”^③。事實上，我們也無法否認這一點。正是這些相對一致的規范與行為模式，保證了群體的結構與秩序，保證了群體共同特征與一定的一致行為的能力，使角色扮演納入了某種可預期的范圍與有序狀態。

角色的規范性是與群體和社會的穩定與有序密切相關的。民族角色是歷史的傳承與積淀，在無限縱深的歷史記憶與現實的互動中，不斷增強著人們的民族意識與認同，容易使人們過分強調民族角色的穩定性，而相對忽視民族角色的另外一個重要特征，即創新性。事實上，只要我們稍加思考，就不難發現，變動與創新才是民族角色在當代社會更應當關注的重要問題。民族內在要素的變化，無論出自內在的發明、發現與創新，亦或來自文化之間的相互借鑒與吸納，民族角色的創新始終伴隨民族及其社會變遷。

二

民族與社會是相互聯系而又相互區別的一對概念。我們認為，民族是一種社會群體，是連接個人與社會的重要中介之一。它是人類社會中普遍存在的一種客觀的社會實體形式，有自己的相對獨立性，有自己的歷史延續與現實形態，并對整個社會系統發揮著自己獨特的功能，構成人類社會存在的一個特有領域。但我們應該看到，這一領域的獨立性是相對的，民族角色無論多么重要，它只是社會角色網中的一種，它的存在始終與相關角色，以及社會系統處在不斷的互動之中。

特定的社會環境是角色扮演的基礎，任何個體與群體都無法脫離社會大系統而生存，環境變了，基礎變了，角色的地位、規范、定位與人們的角色實踐必然發生變化。而且社會變遷愈是劇烈，角色變遷與創新的特征愈是明顯，民族角色在社會生活中存在的普遍性與廣泛的社會影響與滲透，則更顯示出了這種適應性變遷與創新的特征。而對當代民族角色及其扮演產生直接影響的就是現代化、城市化、全球化與市場化的沖擊和挑戰。

現代化是繼人的出現、文明的出現以后，人類社會又一次巨大的飛躍，面對工業文明的浪潮，人類社會傳統的一切面臨前所未有的挑戰，正如馬克思在《共產黨宣言》中指出的：“生產不斷發展，一切社會關系不停的動蕩，永遠的不安寧和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方。一切固定的古老的關系以及與之相適應的素被尊崇的觀念和見解都被消除了，一切新形成的關系等不到固定下來就陳舊了，一切固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了。”^④“變”成為當代社會最為突出的特征，對這一轉變過程，迪爾凱用“機械團結”到“有機團結”來概括，而騰尼斯用“社區”到“社會”來分析。他們的共同點是人類社會正在經歷著根本性的變化，從家族、區域生活向更大的社會舞臺邁進，人們的社會角色向多元化網絡發展。民族角色依然在人們的日常生活中占有重要地位，且將長期存在，但存在方式，表現形式正在發生著深刻變化則是不爭的事實。

現代化不僅促使民族角色轉型，而且正在改變著民族互動的形式與深度，使人類社會文化一體化與相互依存、相互涵化與建構的特征愈益明顯。在日益密切與廣泛的社會互動中，每個民族成員要正常生產與生活，都不得不與“他族”和“他人”打交道，學會與他們良性互動，在更大的社會系統與制度框架中尋求生存與發展，民族角色的社會特性更加明顯。市場化主要反映在經濟領域，但它的影響是廣泛而深遠的，尤其是我國各個少數民族在構建社會主義市場經濟體制過程中，必然面臨社會重構與角色創新的問題，出現一系列重要而“陌生”的角色與角色群，以增強民族自身的自我發展能力。

三

社會環境變遷必然導致角色轉型、重構與創新。而角色創新的基礎與關鍵是文化創新。文化為社會行為與角色扮演提供了規范、模式與基本的價值取向，是民族的靈魂，是維系民族團結的精神紐帶。世界上沒有無文化的民族，不具民族特色的文化也是不存在的。民族與文化的結合形成民族文化，民族文化不僅表現一個民族的外在風貌，而且內存著它的“靈魂”，一個民族成員的思維方式、行為方式與角色扮演都會受到民族文化的影響與制約。尤其是傳統文化有相當強的穩定性，它深深扎根于民族心理之中，形成不同民族特有的思維方式、價值觀念與審美取向，形成了民族特有的個性。這些傳統的積淀是祖先的遺業，是一個民族區分于它民族的核心，文化變異，民族與民族角色將發生變化，因此，反映在傳統文化與現代化的關系上，就容易產生一種因懼怕民族特征消失和民族同化而出現的拒絕傳統文化現代重構的傾向。

任何人都不能否認文化的民族性與穩定性，但我們同時應該看到這種穩定性是相對的，而變化則是絕對的，民族角色正是在不斷的文化創新中發展與重構的。對此，費孝通先生以一個生動的例子給我們提供了有益的啟示。在第二屆社會文化人類學高級研討班上，有一位鄂倫春學員提出了文化存亡與民族生存發展的問題。鄂倫春是一個長期在森林中生存的民族，世世代代傳下了一套適合于森林環境的文化，以從事狩獵和飼鹿為生。近百年來，由于森林日益衰敗，威脅到這個現只有幾千人口的小民族的生存。她給費先生提的問題是，從鄂倫春人的立場看，要生存下去怎么辦？這實際上也是許多民族現代化過程中面臨的共同問題，費先生把它概括為人與文化的關系問題，要人，還是要文化的選擇。費先生強調文化是人為的，又是為人的，選擇因而是明顯的，鄂倫春人只能在文化轉型上求生路。^⑤事實上，任何一個民族要生存和發展，都不得不適應環境以調整自我。隨著現代化的沖擊，自我封閉，安于現狀，不思進取，只可能保持短暫的安寧，從長遠看是更大的災難。雖然文化轉型與角色重構是一個痛苦的選擇過程，但情感不能代替理智。發展的代價，情感的失落，價值的茫然與震驚必然伴隨文化創新與角色創新。與時俱進是民族文化的內在要求，文化隨著時代的變化處在不斷運動變化之中，但民族文化的變異并不意味著民族的必然消亡與同化，相反，在某種程度上是民族適應時代需要，在更高、更合理層次上的重構，正如有學者指出的，文明是一元的，文化是多樣的；文明是文化的內在價值，文化是文明的外在形式。^⑥現代化作為世界性歷史進程是不可遞轉的，也是任何單個的民族與國家所無法抗拒的。自然生存環境不同，現代化將呈現出鮮明的民族特色與不同的發展模式，但不現代化只有死路一條。

文化規則是角色扮演最基本的“劇本”，民族文化創新改變著民族角色扮演的基礎與民族社會對新一代成員的基本期待，寄托著一個民族的情感、理想、價值與期待，進而影響著其制度選擇與生產、生活方式的變遷。

四

“人們按照一定的角色關系穩定地結合在一起就是群體，”^⑦個體、群體與社會始終處于一個互動的系統中。社會轉型，群體發展，角色創新成為必然。

“在社會結構所包括的任何關系中都有這樣一種期望，即一個人應遵守某些規則或行為模式”。^⑧民族角色也不例外，也有特定的期待性，人們總是希望民族成員能夠按照傳統與民族文化要求行事，保持民族成員一定的一致性與共同行為能力，但現實生活是復雜的、多元的，沒有千古不變的傳統，即使面對同樣的規范與期待，不同人的領悟與角色實踐可能也是千差萬別的。正如“劇本”給演員提供了基本的劇情，但不同人扮演的角色呈現出一定的差異性一樣，由于個體的生活經歷、社會地位、文化程度、家庭背景等不同，民族角色的扮演也呈現出較大的差異性，同一民族不同支系由于生活的地域空間的不同，社會發展程度的不同，傳統積淀的差異，歷史過程的不同，對民族文化與角色的領悟將打上較強的地域特征。

當代社會是一個開放的社會，“地球村”意識逐漸形成與擴散，社會成員的地域流動迅速加快。反映在民族角色的領悟、扮演中，開放的心態與社會性特征成為我們應該關注的重要問題。任何一個民族成員，只有以相對開放的心態看待民族與民族角色，在盡可能大的范圍內吸收他人或“他族”的優秀文化，豐富和完善自己，才可能更好地適應社會文化變遷，賦予民族角色以新的內容。民族整體發展是個體角色創新的合力的結果。

角色期待與領悟形成角色的定位與取向。現實生活中民族角色最終是以角色實踐而展開的，它總是與人們特定的生產方式、生活方式聯系在一起。當代社會，社會化大生產使人們在大機器生產中日益密切聯系起來，共同性大大增大，但在生活領域、價值、情感與認同上則更多地保留著傳統與民族的特性。而這一轉變也是民族互動與網絡對民族角色扮演的重要性凸現。

社會結構是一個網絡，民族角色只是人們日常生活中重要角色的一種。比如一個民族成員，除了民族角色，他還要擔當家庭、伙伴、鄰里、同事，以至公民等多重角色。雖然人們在承擔所有角色時，均反映出特定的民族特征，但不同的角色又有自身特定的規范與行為取上的相對獨立性則是不爭的事實。這就要求人們在民族角色與社會角色之間相互適應。而在這一過程中，角色的創新是不可避免的。民族關系創新是角色內在創新的外在動力，是民族角色創新的重要內容。民族角色是共性與個性的統一，是民族性與社會性的統一。

五

民族社會正處于急劇轉型與變遷之中，在這一變遷過程中，民族角色正經歷著前所未有的變化與創新。與市場化相適應的觀念、文化與體制的形成，新的經濟角色的不斷涌現激活了民族社會活力，使各民族的內在凝聚力增強；現代化的生產方式與生活方式，使民族社會角色向現代轉型，向科學化、理性化、世俗化邁進，從根本上改變著民族社會的基礎與結構；而全球化與民族流動性增強，民族角色互動與依賴性增強，正改變著傳統的民族關系及其內涵，人們完全有理由對民族角色創新充滿希望，對民族社會未來充滿希望。

民族角色創新不僅意味著新的與現代化相適應的角色的不斷涌現，并意味著賦予傳統角色以新的內涵，它是一個系統的、長期的過程。我們不能一概的認同新的就是好的、就是創新，更不能盲目地反對傳統，它和文化的封閉、保守一樣，對社會將產生危害。我們主張的角色創新是傳統基礎上的創新，是創新中傳統的重構與豐富。而要做到這一點，關鍵是把握角色創新的度，使角色創新與社會文化變遷相適應，與民族民眾的心理與需要相適應，與角色內在的結構和諧相適應。

沒有固定不變的傳統，沒有自然的牧羊人，亦沒有天然的農耕民族，民族角色是不斷創新的。所有民族都將在這種創新中不斷開拓未來，以豐富與發展自己。

注 釋

① 參見周星、王銘銘主編：《社會文化人類學演講集》，天津人民出版社1996年版，第312-313頁。

② 參見林耀華主編：《民族學通論》，中央民族大學出版社1997年版，第129頁。

③ 編寫組：《社會學概論》，天津人民出版社1984年版，第63頁。

④ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第254-255頁。

⑤ 馬戎、周星主編：《田野工與文化自覺》，群言出版社1998年版，第46頁。

⑥ 陳炎：《“文明”與“文化”》參見《新華文摘》2002年第6期，第131-133頁。

⑦ 周星，王銘銘主編：《社會文化人類學講演集》（上），天津人民出版社1996年版，第314頁。

⑧ 拉德克利夫·布朗著，夏建中譯：《社會人類學方法》華夏出版社2002年版，第165頁。

〔責任編輯：李士坤〕