和為貴

“和為貴”語出《論語·學(xué)而》，是孔子晚年的學(xué)生有子說的，原話是：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”這句話較長，這里僅以“和為貴”論之。

自古以來，為《論語》作注者很多，眾說紛紜，有的認為“和為貴”的“和”就是“事之中節(jié)者”，即恰當、恰到好處(此說有一定道理)；有的認為，“和為貴”就是維持社會秩序和人際關(guān)系的和平，和氣、和諧為貴、為先、為重；還有的認為，禮的運用，要和緩從容，才算得上最高境界。這些說法都有一定道理，都是從不同的角度對其內(nèi)涵進行闡述。但我更贊賞宋代大儒朱熹的觀點。他在《論語集注》中注曰：“禮者，天理之節(jié)文，人事之儀則也。和者，從容不迫之意，蓋禮之體雖嚴，而皆出于自然之理，故其為用，必從容不迫，乃可為貴。”由是觀之，完整意義上的“和為貴”，至少有兩個方面的重要內(nèi)容，即自然和順與從容不迫。其余可視為這兩個方面的衍生義。

古人喜歡講天道，或稱天之道。何為天之道?最大的天道就是自然。人們做事一定要順應(yīng)自然，適應(yīng)自然，表達自然，印證自然，力戒逆天違道，為所欲為，要行其所當行，止其所當止，這是一個最基本的客觀規(guī)律。這種規(guī)律是無處不在的，表現(xiàn)在人類社會生活所有領(lǐng)域和生活的方方面面。它表現(xiàn)在藝術(shù)上，就是要繼承傳統(tǒng)，師法造化。初學(xué)寫字，必先由傳統(tǒng)入手，待將傳統(tǒng)技法圓熟于心手之后，再去創(chuàng)新，再求其自家面目，這樣才能水到渠成，純真自然。為藝如此，為人處事亦無不如此。與朋友交游，與尊者長者及屬下相處，其言其行都要出自于本心，明心見性，不能矯揉造作，無論在什么情況下，都要自然大方，無狎無諂，行止得體，不失風(fēng)范。如果處卑諂上，處尊倨下或是過分謙卑，懦弱過度，都有悖于自然之理。循自然之理，當然要從容不迫。從容不迫是一種人生態(tài)度，也是做人應(yīng)有的一種氣度。它要求人們無論在什么情況下，都要沉著鎮(zhèn)靜，寵辱不驚。當年趙國藺相如使秦，智斗秦王，使完璧歸趙，是從容不迫；晏子使楚，出“橘生淮南”之論，不辱使命，是從容不迫；魏征直言諫君，顏真卿大義殉節(jié)是從容不迫；劉禹錫因詩遭貶，仍瀟灑高唱“前度劉郎今又來”；蘇軾一生仕途坎坷，屢遭貶謫，左遷天南地北，但總難掩才情泉涌，氣沖斗牛；寇準一生四落四起，給自己樹立了一個令人難忘的形象；林則徐“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，譚嗣同“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”的詩句，都為從容不迫作了最好的注腳。這種精神與氣度，沒有順其自然、從容不迫的態(tài)度，是做不到的。

總而言之，不管偉人凡人，他們身上的這種態(tài)度和精神都是“和為貴”的體現(xiàn)，集中構(gòu)成了“和為貴”命題的重要支柱。說到這里，“和為貴”的義旨就不言自明了，它首先是自然和從容不迫，在這個基礎(chǔ)上才理解為和氣、和平、和諧等，也惟其如此，這幾個方面的“和”才有堅實而牢固的基礎(chǔ)，才能真正的“貴”起來。

高獻玲薦自《人民日報》