儒家管理思想對構建和諧社會的啟示

儒家文化是我們傳統文化中的主流文化，其思想中所強調的“仁”“和”對我國目前構建社會主義和諧社會都有積極的影響和借鑒作用。

一、“仁”與和諧社會

儒家管理思想的核心即是“仁”。“仁”，是五常“仁義禮智信”之一。有“孔子貴仁”（《呂氏春秋·不二》）的說法。《孟子》對“仁”也作了淋漓盡致的闡述，“行仁政而王，莫之能御也”，“仁則榮，不仁則辱”(《孟子·公孫丑上》)。“仁”是儒學的精粹所在，所以我們有必要把“仁”的思想貫穿于和諧社會的構建之中。

“仁者，愛人”(《論語·顏淵》)，“仁”就是愛人，愛護他人，對別人有同情心，有關心他人的真情實感。如何實現“仁”——即“愛人”呢？孔子認為“忠恕”之道是實現仁的方法。“忠”即積極而真心地為他人效勞；“恕”就是自己不愿意接受的，也不要施加于別人，也即“己所不欲，勿施于人”。胡錦濤總書記指出，我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治，公平正義，誠信友愛，充滿活力，安定有序，人與自然和諧相處的社會。而我們要實現“民主﹑公平﹑友愛”就必須要先學會“仁”，只有學會“仁”，學會“仁愛”，我們才能“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)，我們才能做到朋友之間“朋友信之”(《公治長》)。在這樣的社會環境中，我們才能做到全社會互幫互助﹑誠實守信，全體人民平等友愛，融洽相處。在追求共同富裕的過程中既講利益又講互助，對穩定無疑是十分有益的。穩定是前提，只有在此前提下我們才能達到安定，才能去追求公平與民主。由此可見，“仁”不僅是儒家學說的精粹，也應成為和諧社會的重要內涵。

二、“和”與和諧社會

在古代儒家哲學中，“和”的思想占據十分突出的位置。“和”是儒家所特別倡導的倫理、政治和社會原則。孔子既強調“禮”的運用以“和為貴”，又指出了不能為“和”而“和”，要以禮節制之。《論語》中的“君子和而不同，小人同而不合”，也表達了孔子提倡的“和”并不是無原則的調和與茍同，不是盲目附和、不分是非，而是“和而不同”——不同事物之間的協調﹑統一或者承認事物有差別的前提下的統一與和諧。

黨的十六屆四中全會《決定》明確提出構建和諧社會，這既是黨的執政能力建設的一項重大任務，也是我國社會主義社會發展的目標之一。在此，我們可以借鑒儒家“和”的處世哲學、人生理念和社會交往原則來構建我國的和諧社會。

“和”，我們既可以理解為人與人之間的和諧相處，也可以解釋為人與自然的“和”，即人類應尊重自然，與天地萬物和睦相處，而不是崇尚對自然的征服和駕馭。

儒家文化向來把家庭看成是社會的細胞，因此，家庭關系又是社會關系﹑國家關系的一個縮影。只有自身心態的“和”才能“修身”，然后做到“齊家﹑治國﹑平天下”。在社會主義建設的新時期，“和”也是我們應該發揚和倡導的精神。因此，我們應該建立“和以處眾”的人際關系，以和為目標來正確處理人民內部矛盾，踐行“和氣生財”的經濟發展觀念，倡導“和衷共濟”的社會公德，力推“和平共處”的對外交往政策。

孔子提出的“和為貴”如果可以看作是講統一性，那么“和而不同”則是強調差異性。孔子“君子和而不同，小人同而不和”，意思是說，君子和諧相處卻不盲目茍同，小人盲目茍同卻不和諧相處。所以這里的“和”并不是盲目追求一致﹑同一﹑沒有自我，而是要通過各種因素的差異互補來尋求整體的最佳結合。在現今的社會里，我們更要強調“和而不同”，我們必須尊重個性差異，尊重各種社會﹑文化的差異，我們要在差異性﹑多樣性的基礎上尋求和諧統一的共生之道。另外，也只有允許和尊重﹑鼓勵個性發展，才能創造出充滿活力的和諧社會。我們所要創建的和諧社會也正要求使一切有利于社會進步的創造愿望得到尊重、創造活力得到支持、創造才能得到發揮、創造成果得到肯定，而這些能夠得以實現的前提則必然是尊重個性差異，鼓勵個性發展。

人與自然間的相處，我們也要講求“和為貴”。近代西方文化中，強調主體作用和自主能力，戰勝自然，發展科技，確實取得了重大的成就。但是，與此同時，我們也看到我們在征服自然的同時，自然界﹑生態環境也遭到了極大地破壞。當我們正要開始享受現代化﹑高科技所帶來的驚喜﹑舒適和便捷時，卻又要開始去研制更高的技術去解決高科技所帶來的痛苦和災難。我們一味地追求人類自身的發展和進步，卻忽視了與我們息息相關的大自然，最終我們得到了大自然對我們的懲罰。所以，和諧社會不僅僅是人類的和諧社會，更應該是人與自然的和諧社會。因此，我們在追求人類進步時，切不可忽視人與自然的和諧進步。

三、總結

中國儒家管理思想在我國兩千多年漫長的歷史上始終占據著主導地位，這除了與漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”的統治思想有關，更為重要的因素是儒家所倡導的很多思想即使在當今的社會仍然是十分可取的，我們可以在不同的社會環境﹑不同的文化背景下去研究它，使它得以有效地應用，使其更好地古為今用，為社會的發展提供可借鑒的思想。

但是，我們不能忽視的一點是，儒家思想雖有眾多的可取之處，它畢竟根植于生產力低下的奴隸社會和封建社會，它的思想無不反映了它所得以形成的時代的特征，例如專制社會、低生產力的農業經濟、非市場化、個性的抑制和人權的低層次要求等等。因此，我們在討論儒家學說的“仁”“和”對構建我國社會主義和諧社會的積極影響時，也應清醒地認識到其對社會發展的阻礙因素。儒家非常強調“和”的作用，也即保持社會以及人際關系的和諧穩定，但如果我們過分夸大了“和”的作用，過分地強調和諧穩定，則容易形成反對變革、摒棄競爭、墨守成規的強大心理慣性，這對我們深化改革、創新體制、激發全社會的創造活力會產生巨大的阻力。因此，我們在求“和”的同時要堅決摒棄墨守成規的惰性思想，而要更加注意到創新與發展。