《孔子詩論》第一簡與《詩序》

內(nèi)容提要：《戰(zhàn)國竹書（一）·孔子詩論》第一簡“孔子曰”后應(yīng)為“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”，而“隱”的釋義應(yīng)該是“私”，孔子的意思是說詩沒有表達(dá)私志的，樂沒有表達(dá)私情的，文沒有表達(dá)私意的，所表達(dá)的都應(yīng)該是合于仁義的無邪之志、無淫之情、無私之意。同時，應(yīng)該注意《孔子詩論》第一簡意義的完整性，詩、樂、文表達(dá)的無邪之志、無淫之情、無私之意，正是王道教化的功績，人的動物性的私欲被人的文化屬性所取代，正是體現(xiàn)了王道的景象。所以，“行此者其有不王乎”，與“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”正是緊緊相扣的。而《孔子詩論》的這個思想，也是與傳世《詩序》一致的。

關(guān)鍵詞：孔子詩論 楚簡 隱 詩序

一、關(guān)于《孔子詩論》第一簡的釋文

上海博物館藏《戰(zhàn)國楚竹書（一）·孔子詩論》包含二十九支竹簡，《孔子詩論》的整理者，已故學(xué)者馬承源把這二十九支竹簡分為六部分，其中第一至第四共四支竹簡為《詩序》的內(nèi)容，第五、第六兩支竹簡為《訟》的內(nèi)容，第七支竹簡為《大夏》的內(nèi)容，第八、第九兩支竹簡為《少夏》的內(nèi)容，第十至第十七共八支竹簡為《邦風(fēng)》的內(nèi)容，第十八至第二十九共十二支竹簡為《綜論》的內(nèi)容。其中第一部分《詩序》第一簡雖然殘破，但是卻表達(dá)了一段內(nèi)容相對完整的重要觀點(diǎn)，馬承源認(rèn)為這個第一簡可以隸定為以下文字：

行此者其有不王乎？孔子曰：“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言。”^①

由于《孔子詩論》第一簡“行此者其有不王乎”后有一個較粗的墨節(jié)，馬承源認(rèn)為，“這是文章分篇的隔離記號，或者是大段落的隔離記號”。馬承源指出，由于“《詩論》中還有其他與此相同的二道隔離記號，上下所論都是詩的內(nèi)容，有可能是大段落的記號”。因此，馬承源推斷，“行此者其有不王乎”這一段話，“據(jù)辭文，是論述王道的，這語氣和《子羔》篇、《魯邦大旱》篇內(nèi)容不相諧和，當(dāng)然也非《詩序》，由此揣測當(dāng)另有內(nèi)容”^②。如此，按照馬承源的看法，“行此者其有不王乎？孔子曰：‘詩亡離志，樂亡離情，文亡離言。’”實(shí)際可能包含兩個部分，即“行此者其有不王乎”和“孔子曰：‘詩亡離志，樂亡離情，文亡離言。’”兩段話，這兩段話涉及到兩個大段落。因此，就全文而言，不能說沒有關(guān)聯(lián)，在具體文意的把握上，又不能說有什么直接的傳承或者隸屬關(guān)系。

由于馬承源認(rèn)為《孔子詩論》第一簡“從辭意看，應(yīng)該是《詩論》的首簡”，又認(rèn)為“行此者其有不王乎”幾個字“當(dāng)然也非《詩序》”^③，所以，按照馬承源的觀點(diǎn)，《詩序》第一簡的中心內(nèi)容應(yīng)該是去掉“行此者其有不王乎”這幾個字，而直接變成這樣一段話：

孔子曰：“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言。”

關(guān)于馬承源的隸定，在上海博物館藏《戰(zhàn)國楚竹書（一）》出版前，就存在著各種各樣的不同意見，等到上海博物館藏《戰(zhàn)國楚竹書（一）》出版以后，這些不同意見先后發(fā)表，如裘錫圭就曾在《關(guān)于〈孔子詩論〉》一文中指出“孔子曰”中三個“亡”字后的字“可能應(yīng)釋為隱”。關(guān)于最后一字，裘錫圭認(rèn)為應(yīng)該釋為“意”。其釋文如下：

孔子曰：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意。”^④

另外，李學(xué)勤《〈詩論〉簡的編聯(lián)與復(fù)原》認(rèn)為《詩論》二十九支竹簡應(yīng)該分為四組，即第十、十四、十二、十三、十五、十一、十六、二十四、二十、二十七、十九、十八為第一組，第八、九、十七、二十五、二十六、二十三、二十八、二十九、二十一、二十二、六為第二組，第七、二、三為第三組，第四、五、一為第四組。李學(xué)勤認(rèn)為，“如果以上四組編排可以接受的話，《詩論》全篇始于論國風(fēng)，其次風(fēng)與小雅，繼之大雅和頌，以通說《詩》旨終結(jié)，確是有比較嚴(yán)密組織的著作”^⑤。李學(xué)勤在該文的附錄《〈詩論〉分章釋文》中，把《孔子詩論》分為十二章，其中第十一章和第十二章包含了馬承源《孔子詩論》的內(nèi)容。李學(xué)勤的釋文如下：

第十一章《清廟》，王德也，至矣！敬宗廟之禮，以為其本；“秉文之德”，以為其業(yè)；肅雍［顯相］……五……行此者其有不王乎？

第十二章孔子曰：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意。”^⑥

可以看出，李學(xué)勤雖然認(rèn)為“行此者其有不王乎”與后面孔子的話是兩個段落，這與馬承源相同，但是，比之馬承源，李學(xué)勤無疑更進(jìn)了一步，他為“行此者其有不王乎”找到了一個合適的歸宿。同時，李學(xué)勤認(rèn)為馬承源所釋“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言”，應(yīng)該是“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”。其認(rèn)定“隱”字、“意”字與裘錫圭意見一致。

關(guān)于《孔子詩論》第一簡，還有一些其他的釋文，如廖名春《上海博物館藏詩論簡校釋》的釋文如下：

行此者其有不王乎？孔子曰：“詩亡泯志，樂亡泯情，文亡泯言。”^⑦

周鳳武《〈孔子詩論〉新釋文及注解》的釋文如下：

行此者其有不王乎？孔子曰：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言。”^⑧

王志平《〈詩論〉箋釋》竹簡排列同于馬承源，關(guān)于第一簡三個“亡”字后的三個字，則釋為“吝”字。其釋文如下：

行此者其有不王乎？孔子曰：“詩亡吝志，樂亡吝情，文亡吝言。”^⑨

另外，饒宗頤《竹書〈詩序〉小箋》也是主張《孔子詩論》第一簡三個“亡”字后的三個字應(yīng)該解釋為“吝”^⑩。

何琳儀《滬簡〈詩論〉選釋》則認(rèn)為《孔子詩論》第一簡三個“亡”字后的三個字應(yīng)該解釋為“鄰”，而“鄰”又應(yīng)該讀為“陵”，其釋文如下：

孔子曰：“詩亡陵志，樂亡陵情，文亡陵言。”¹¹

可以看出，關(guān)于《孔子詩論》第一簡“孔子曰”中三個“亡”字后的三個字如何認(rèn)定，是所有的釋文者都很關(guān)注的問題，同時也是分歧比較大的一個問題。就《孔子詩論》第一簡的字型而言，三個“亡”字后面的字型，釋為“隱”無疑比釋為“離”、“泯”、“陵”應(yīng)該更準(zhǔn)確一些。這也是很多研究者都注意到的問題，上舉周鳳武的釋文，以及陳桐生《〈孔子詩論〉研究》¹²，黃懷信《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書〈詩論〉解義》¹³的釋文，在“隱”字的認(rèn)定上，都和裘錫圭、李學(xué)勤相同。黃懷信關(guān)于該簡的次序，也與李學(xué)勤相同。

另外，關(guān)于最后一字是“言”或“意”的認(rèn)定上，由于《孔子詩論》第一簡底端殘破，最后一字已不完整，雖然很多研究者都使用“言”字，但是，裘錫圭等人釋為“意”，應(yīng)該更接近古代人的用詞習(xí)慣。李學(xué)勤《談〈詩論〉“詩無隱意”章》除了指出“言”應(yīng)為“意”外，還指出“意”字的寫法可以參看中華書局1985年出版之容庚《金文編》第717頁之“意”字，并認(rèn)為孔子曰“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”一句，“實(shí)有總括全文之意”¹⁴。而陳桐生雖然用“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言”的釋文，但是對于“言”這個字，卻解釋為“言意”¹⁵。這是對釋為“言”的積極修補(bǔ)，說明他也看出了釋為“言”不如釋為“意”更為妥帖。

二、關(guān)于“詩亡隱志，樂亡隱情，

文亡隱意”文意的主要解釋綜上所述，就目前的普遍可以接受的認(rèn)識來看，《孔子詩論》第一簡的釋文，應(yīng)該是“行此者其有不王乎？孔子曰：‘詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意’”。理解“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”這句話的文意，最關(guān)鍵的是如何認(rèn)識“隱”字的字義，對于“隱”字的字義的理解，將直接關(guān)系到對“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”這句話的理解。

關(guān)于其中的“隱”字的字義，裘錫圭認(rèn)為：

第一簡的“亡”應(yīng)讀為“無”。詩言志，樂表情，文達(dá)意，但詩文之志意不見得一目了然，樂之情也不是人人都能聽出來的。孔子之意當(dāng)謂，如能細(xì)心體察，詩之志，樂之情，文之意都是可知的。所以說：“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意。”“隱”有不可知之意。孔子說詩，也就是要明詩之志。¹⁶

因為《孔子詩論》第二十簡有“其隱志必有以喻也”之句，裘錫圭認(rèn)為：“《木瓜》作者通過禮物的投報，將‘藏愿’表達(dá)出來，就是使其‘隱志’得‘喻’。這跟‘詩無隱志’并不矛盾。”¹⁷也就是說，第一簡的“隱”與第二十簡的“隱”表達(dá)的是同樣的含義。如此，《孔子詩論》第一簡的意思是說詩沒有不知志的，樂沒有不知情的，文沒有不知意的。

李學(xué)勤在《談〈詩論〉“詩無隱意”章》中，詳細(xì)地說明了《孔子詩論》第一簡孔子之言中三個“亡”字后之三字，應(yīng)該釋為“隱”的原因，并認(rèn)為“隱”就是“隱藏”的“隱”¹⁸，則《孔子詩論》第一簡的意思為詩沒有隱藏志的，樂沒有隱藏情的，文沒有隱藏意的。

陳桐生認(rèn)為“隱”是“隱藏”之意，“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言”的意思是“詩不要隱藏情志，樂不要隱藏性情，文不要隱藏言意”¹⁹。

黃懷信也是以“隱”為“隱藏”之意，認(rèn)為“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言”的意思是說“詩沒有隱藏思想的，樂沒有隱藏情感的，文字沒有隱藏含義的”²⁰。

在上面的介紹中，我們既注意到以“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”釋文者的觀點(diǎn)，也沒有廢棄以此釋文者的觀點(diǎn)，雖然我們已經(jīng)知道以“文亡隱言”釋文者可能并不準(zhǔn)確。同樣，我們對于把本應(yīng)釋為“隱”的字，釋為“離”、“泯”、“吝”、“陵”者，也應(yīng)該給予關(guān)注。

馬承源以“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言”釋文，則“離”為“離開”之意，也就是說，《孔子詩論》第一簡為詩沒有離開志的，樂沒有離開情的，文沒有離開言的。

廖名春以為，《孔子詩論》第一簡為“詩亡泯志，樂亡泯情，文亡泯言”，關(guān)于“泯”，廖名春認(rèn)為乃“滅”之意，認(rèn)為“詩亡泯志”即“詩言志”之否定之否定²¹。也就是說，《孔子詩論》第一簡孔子之言應(yīng)該是：詩無無志，樂無無情，文無無言。

王志平《〈詩論〉箋釋》以為《孔子詩論》第一簡為“詩亡吝志，樂亡吝情，文亡吝言”，以“吝”為“貪”，“吝志”為“貪志”²²。也就是說，《孔子詩論》第一簡為詩無貪婪之志，樂無貪婪之情，文無貪婪之言。

饒宗頤《竹書〈詩序〉小箋》雖然也認(rèn)為《孔子詩論》第一簡為“詩亡吝志，樂亡吝情，文亡吝言”，但是，他認(rèn)為“吝”應(yīng)該是“吝惜”的意思。他說：

隱是完全隱藏而不顯露，吝是有所吝惜而保留。吝有所惜，故又訓(xùn)為嗇。《老子》說：“治人事天莫若嗇。”亡吝則無所惜，盡情盡意而為之，比“隱”更進(jìn)一層。“詩亡吝志”者，謂詩在明人之志；“樂亡隱情”者，謂樂在盡人之情；“文亡吝言”者，謂為文言之要盡意，無所吝惜。²³

何琳儀《滬簡〈詩論〉選釋》認(rèn)為《孔子詩論》第一簡為“詩亡陵志，樂亡陵情，文亡陵言”，而“陵”的意思是“凌”，即“越”的意思，他認(rèn)為這句話的意思是“詩歌不可以使心志陵越，音樂不可使感情陵越，文章不可使言辭陵越”²⁴。

三、如何正確認(rèn)識“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”的文意

我們注意到，上述學(xué)者，其釋文無論是“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”，還是“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言”，以及“詩亡離志，樂亡離情，文亡離言”，“詩亡泯志，樂亡泯情，文亡泯言”，“詩亡吝志，樂亡吝情，文亡吝言”，“詩亡陵志，樂亡陵情，文亡陵言”，都是著眼于詩的言志功能，這說明各位研究者的解釋，都是試圖抓住孔子及中國古代詩學(xué)的核心問題，所以諸位學(xué)者的詮釋都是非常有參考價值的。

雖然如此，以上詮釋，仍然有值得重新思考的地方。

比如裘錫圭認(rèn)為，“隱”是“不可知”的意思，那么，“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”的意思是說詩沒有不知志的，樂沒有不知情的，文沒有不知意的。就是說，詩言志，樂言情，文言意。如果說詩言志、樂言情是因為存在不言志的詩，不言情的樂，難道還存在不言意的文嗎？文本身就是要表達(dá)意思的，如果沒有意思，那就不是文了，所以，所有的文，都是表達(dá)意的。既然所有的文都是表達(dá)意的，而某些詩可能不表達(dá)志，或者沒有表達(dá)“無邪”之志，某些樂可能不表達(dá)情，或者表達(dá)的不是符合《韶》、《武》之情，孔子曰：“詩三百篇，一言以蔽之，曰思無邪。”²⁵又說：“樂則《韶》、《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”²⁶那么，“詩亡隱志”，說的是詩表達(dá)的應(yīng)該是無邪之志，其意思就應(yīng)該是“詩不能不知道無邪之志”；“樂亡隱情”，說的是樂應(yīng)該表達(dá)《韶》、《武》之情，而不是表達(dá)鄭、衛(wèi)之情，其意思就應(yīng)該是“樂不能不知道《韶》、《武》之情”。應(yīng)該說，如果把“隱”理解為“不可知”，對于解釋“詩亡隱意”、“樂亡隱情”無疑是有效的。但是，對于解釋“文亡隱意”，此處孔子要求文所要表明的是何種“意”，如果我們沒有對“意”有一個肯定或者否定的界定，其意思一定是欠明確的。

又李學(xué)勤等人以“隱藏”解釋“隱”，則“志”、“情”、“意”或者“言”，就只能存在于普通意義上，所說就是“詩亡隱志”指詩沒有隱藏志的，所以所有詩都表現(xiàn)了“志”；“樂亡隱情”指樂沒有隱藏情的，所以所有樂都表現(xiàn)了“情”；“文亡隱意”或者“文亡隱言”指的是文沒有隱藏意或者言意的，所以所有文都表現(xiàn)了“意”。固然，因為孔子所見詩，都是表達(dá)志的，而《詩經(jīng)》的“志”都是體現(xiàn)“無邪”精神的，然“樂”則有《韶》、《武》與鄭、衛(wèi)之區(qū)別，如果不隱藏鄭、衛(wèi)之情，則樂無以道和。《禮記·樂記》曰：“樂者天地之和也。”²⁷《史記·太史公自序》曰：“《樂》樂所以立，故長于和。”²⁸又說：“《樂》以發(fā)和。”又《禮記·樂記》曰：

魏文侯問于子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥，聽鄭、衛(wèi)之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進(jìn)旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復(fù)亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子于是語，于是道古，修身及家，平均天下。此古樂之發(fā)也。今夫新樂，進(jìn)俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優(yōu)侏儒，猶雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古。此新樂之發(fā)也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂之與音，相近而不同。”文侯曰：“敢問何如？”子夏對曰：“夫古者，天地順而四時當(dāng)，民有德而五谷昌，疾疢不作而無妖祥，此之謂大當(dāng)。然后圣人作，為父子君臣，以為之紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。詩云：‘莫其德音，其德克明。克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾于文王，其德靡悔。既受帝祉，施于孫子。’此之謂也。今君之所好者，其溺音乎。”文侯曰：“敢問溺音何從出也？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趣數(shù)煩志，齊音驁辟驕志。此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也。詩曰：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者，謹(jǐn)其所好惡而已矣。君好之，則臣為之；上行之，則民從之。詩曰‘誘民孔易’，此之謂也。然后圣人作鼗鼓椌楬塤箎，此六者，德音之音也。然后鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻(xiàn)酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲則思武臣。石聲磬，磬以立辨，辨以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立亷，亷以立志，君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾，君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲歡，歡以立動，動以進(jìn)眾，君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也。²⁹

魏文侯是有德君主，雖然如此，他還是聽古樂而欲眠，聽鄭、衛(wèi)之音則不知疲倦。子夏分析其中的原因，認(rèn)為古樂目的在于“修身及家，平均天下”，新聲“樂終不可以語，不可以道古，只有聲音而已”。樂者樂也，樂不同于音，就在于樂有教化的目的。圣人正六律，和五聲，弦歌詩頌，謂之德音，故稱為樂，可以為父子君臣紀(jì)綱，為天下大定。鄭、衛(wèi)之音，為溺音。如“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛(wèi)音趣數(shù)煩志，齊音驁辟驕志”，皆淫于色而害于德，君主如果好淫聲，必然導(dǎo)致上行下效。圣人以雅樂之鼗鼓椌楬塤箎此六者為德音之音，以鐘磬竽瑟和之，以干戚旄狄舞之，以此祭先王，獻(xiàn)酬酳酢，官序貴賤，示后世有尊卑長幼之序。君子之鼓舞歌詩，絕不是為了音律的鏗鏘動聽，而是為了德治的需要。子夏關(guān)于鄭聲與雅樂的區(qū)別，歸根結(jié)底，就是鄭聲追求音律的輕柔低靡，引人沉醉于音樂形式之中，追求鼓舞歌詩藝術(shù)美的享樂感受，而雅樂所追求，則是音樂背后所暗示的道德力量，是移風(fēng)易俗的偉大魅力。如果不區(qū)分樂所體現(xiàn)的情的性質(zhì)，只強(qiáng)調(diào)不隱藏情，顯然，也與孔子的基本樂論精神不相符合。至于文沒有隱藏“意”或者“言意”，更是一個沒有意義的表述。因為文都是表現(xiàn)“意”的，就這個意義上說，“文無隱意”就是一句沒有意義的話了。但是，有些人文過飾非，所表達(dá)又不是真正的“意”，在這個意義上，“文無隱意”又是一句脫離實(shí)際現(xiàn)象復(fù)雜性的話了。

至于把“隱”釋為“離”，即說詩沒有離開志的，樂沒有離開情的，文沒有離開言的；釋為“泯”，即說詩無無志，樂無無情，文無無言。兩個釋義雖然在“隱”字的認(rèn)定上可能有誤，但是所表達(dá)的關(guān)于詩、樂、文的意思與在“隱藏”的意思上解釋“隱”的觀點(diǎn)實(shí)際上并無不同，其缺憾也同于在“隱藏”的意義上解釋“隱”。而饒宗頤以“吝”為“吝惜”，認(rèn)為“吝惜”是有所保留，和“隱藏”有程度的不同，所謂“詩在明人之志”，“樂在盡人之情”，“為文言之要盡意，無所吝惜”，意思實(shí)際與解釋為“隱藏”并無多大不同。何琳儀以“陵”為“越”，所謂“詩歌不可以使心志陵越，音樂不可使感情陵越，文章不可使言辭陵越”，與我們所知的孔子詩論精神，很難建立聯(lián)系。

那么，究竟應(yīng)該怎么解釋“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”這句話，我認(rèn)為“隱”應(yīng)該訓(xùn)解為“私”的意思，則這句話的意思就一目了然了。孔子的意思是說，詩沒有表達(dá)私志的，樂沒有表達(dá)私情的，文沒有表達(dá)私意的，所表達(dá)的都應(yīng)該是合于仁義的無邪之志，無淫之情，無私之意。

按以“隱”訓(xùn)“私”，在傳世文獻(xiàn)中是很常見的意思，如《呂氏春秋·圜道》云：“先王之立高官也，必使之方，方則分定，分定則下不相隱。”高誘注曰：“隱，私也，君臣上下無私邪相壅蔽之。”³⁰又《文選·顏延之〈赭白馬賦〉》有“恩陰周渥”句，李善注引賈逵《國語注》曰：“隱，私也。”³¹《后漢書·鐘離意傳》云：“帝性褊察，好以耳目隱發(fā)為明，故公卿大臣數(shù)被詆毀，近臣尚書以下至見提拽。”李賢等注云：“隱，猶私也。”³²而《說文解字·阜部》云：“隱，蔽也。”³³《廣雅·釋詁一》曰：“隱，翳也。”³⁴蔽、翳的意思，實(shí)際和我們所說的“私”的意思緊密聯(lián)系，都是源于為一己之私所隱蔽，而不能克己。《論語·顏淵》曰：“顏淵問仁，子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”³⁵“克己”就是克服私欲，用人的文化屬性約束人的類似于動物的私性。

實(shí)際上，王志平雖然把“隱”釋為“吝”也是欠妥的，但是，他把“吝”和“貪”聯(lián)系起來，認(rèn)為詩無貪婪之志，樂無貪婪之情，文無貪婪之言，這個意思，注意到孔子所論述的是詩、樂、文的一種理想的境界，這個看法，已經(jīng)很接近把“隱”理解為“私”了。因為貪婪實(shí)際上就是“私”的一個重要表現(xiàn)。貪婪也必然帶來邪惡和壅蔽，對詩、樂、文都是有害的。

按《孔子詩論》第二十簡與第十八、十九簡，按照馬承源的釋文，應(yīng)該全是有關(guān)《木瓜》的評說文字。關(guān)于這一點(diǎn)，幾乎所有的釋文者都同意。第十八簡有關(guān)《木瓜》的釋文如下：

因《木瓜》之報，以喻其怨者也。³⁶

第十九簡有關(guān)《木瓜》的釋文如下：

《木瓜》有藏愿而未得達(dá)也。³⁷

《孔子詩論》第二十簡有“其隱志必有以喻也”，這句話也是說《木瓜》一詩的。而第二十簡所謂“隱志”，也就是第十九簡之“藏愿”，這個“藏愿”實(shí)際就是“私志”，也就是第十八簡的所謂“怨”。

四、《孔子詩論》第一簡與《詩序》的邏輯關(guān)系

《孔子詩論》第一簡云：“行此者其有不王乎？孔子曰：‘詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意。”按照馬承源、李學(xué)勤的看法，認(rèn)為“行此者其有不王乎”與“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”在內(nèi)容上沒有密切的關(guān)系，其主要根據(jù)是“行此者其有不王乎”與“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”之間有一墨節(jié)，馬承源認(rèn)為“行此者其有不王乎”不屬于《孔子詩論》中《詩序》的內(nèi)容，李學(xué)勤則把“行此者其有不王乎”放在屬于討論《清廟》內(nèi)容的第五簡后，因為第五簡提到了“王德”。

范毓周《上海博物館楚簡〈詩論〉的釋文、簡序和分章》把這個墨節(jié)定義為墨釘，與這個墨釘類似的，在《孔子詩論》中，有第五簡“頌是也”與“《清廟》王德也”之間的墨釘，第十八簡最后一字后的墨釘。大量的是比墨釘細(xì)的墨節(jié)，幾乎每一簡都有，而且每一簡不止一處³⁸。我認(rèn)為，這個大的墨釘，或者與細(xì)的墨節(jié)并沒有多大區(qū)別，而且，認(rèn)為《孔子詩論》的作者用這樣的符號來有意識的區(qū)別章節(jié)，在出土的竹簡中，尚缺乏充分的證據(jù)來說明。即使這個墨釘真如大家所說的是章的分界，也不能說明二者之間意思存在很大區(qū)別，馬承源因此認(rèn)為“行此者其有不王乎”不是《孔子詩論》中《詩序》的內(nèi)容，而“詩亡離志，樂亡離情，文亡離意”是《孔子詩論》之《詩序》，更是難以令人信服的。

實(shí)際上，在孔子及其后學(xué)看來，詩是反映世道人心的，只要詩沒有表達(dá)私志的，樂沒有表達(dá)私情的，文沒有表達(dá)私意的，所表達(dá)的都是合于仁義的無邪之志，無淫之情，無私之意，也就是說，王道教化的功績發(fā)揮了作用，人的動物性的私欲被人的文化屬性所取代，這不正是一種王道景象的體現(xiàn)嗎？所以，“行此者其有不王乎”，與“詩亡隱志，樂亡隱情，文亡隱意”正是緊緊相扣的。《詩序》云：

詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發(fā)于聲，聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近乎詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。故詩有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。至于王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風(fēng)變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之變，哀刑政之苛，吟詠性情，以風(fēng)其上，達(dá)于事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，系一人之本，謂之風(fēng)；言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是謂四始，詩之至也。³⁹

詩志的善否，與社會政治的善否緊密結(jié)合在一起，這是《詩序》的作者早就揭示的真理。沒有私志的無邪的詩，可以正得失，動天地，感鬼神，所以詩也是先王經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗的主要工具。治世之音的安而樂，體現(xiàn)政和的特色；亂世之音的怨而怒，體現(xiàn)政乖的壅蔽；亡國之音的哀而思，反映了人民困苦的狀態(tài)。只有在治世，才能出現(xiàn)沒有私志的無邪的詩，無淫情的樂，所以，《孔子詩論》第一簡反映的思想，是與傳世的《詩序》一脈相承的。那種把傳世《詩序》和《孔子詩論》對立起來或者割裂開來的做法，是沒有道理的。

*該文屬于國家社科項目《近年出土戰(zhàn)國秦漢簡帛文獻(xiàn)與先秦文學(xué)研究及從出土簡帛文獻(xiàn)看先秦典籍的傳播及接受》，批準(zhǔn)號為01BZW014，以及教育部省屬高校人文社科基地首都師范大學(xué)中國詩歌研究中心規(guī)劃項目《出土文獻(xiàn)與先秦詩學(xué)》的研究內(nèi)容。

①②③馬承源主編上海博物館藏《戰(zhàn)國楚竹書（一）》，上海古籍出版社2001年版，第123頁，第123頁，第126頁。為了閱讀的方便，該文引文按照馬承源先生所改的今日通行文字寫出。

④16 17 36 37裘錫圭：《關(guān)于〈孔子詩論〉》，載《經(jīng)學(xué)今詮三編》，《中國哲學(xué)》第二十四輯，遼寧教育出版社2002年版，第139—140頁，第141—142頁，第142頁，第142頁，第142頁。

⑤⑥李學(xué)勤：《〈詩論〉簡的編聯(lián)與復(fù)原》，載《中國哲學(xué)史》（季刊）2002年第一期，第5—6頁，第8頁。為了閱讀的方便，該文引文按照李學(xué)勤先生所改的今日通行文字寫出。

⑦21廖名春：《上海博物館藏詩論簡校釋》，載《中國哲學(xué)史》（季刊）2002年第一期，第9頁，第9頁。

⑧周鳳武：《〈孔子詩論〉新釋文及注解》，廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究》，上海書店出版社2002年版，第152頁。

⑨22王志平：《〈詩論〉箋釋》，廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究》，上海書店出版社2002年版，第210頁，第210頁。

⑩23饒宗頤：《竹書〈詩序〉小箋》，廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究》，上海書店出版社2002年版，第228頁，第231頁。

11 24何琳儀：《滬簡〈詩論〉選釋》，廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究》，上海書店出版社2002年版，第243—244頁，第244—245頁。為了閱讀方便，我們直接把“亡”字后字寫為“陵”。何文把“亡”讀為“無”，由于習(xí)見，故引文未改。

12 15 19陳桐生：《〈孔子詩論〉研究》，中華書局2004年版，第257頁，第257頁，第257頁。

13 20黃懷信：《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書〈詩論〉解義》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社2004年版，第22頁，第227頁。

14 18廖名春編《清華簡帛研究》第二輯，清華大學(xué)思想文化研究所2002年3月印刷（內(nèi)部交流資料），第26頁，第26—28頁。

25《論語·為政》，魏何晏集解，唐陸徳明音義，宋邢昺疏《論語注疏》卷二，文淵閣四庫全書本。

26《論語·衛(wèi)靈公》，魏何晏集解，唐陸徳明音義，宋邢昺疏《論語注疏》卷十五，文淵閣四庫全書本。

27 29鄭玄注，孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷三十七，三十九，《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版。

28 司馬遷撰，裴骃集解，司馬貞索隱，張守節(jié)正義：《史記》卷一百三十，中華書局1959年版。

30 高誘注《呂氏春秋》卷三《季春紀(jì)第三》，見《諸子集成》，中華書局1954年版。

31《六臣注文選》卷十四，四部叢刊本。

32 范曄撰，李賢等注《后漢書》卷四十一，中華書局1965年版。

33 許慎撰，段玉裁注《說文解字注》卷十四下第734頁，中華書局1981年版。

34 《廣雅》卷一，文淵閣四庫全書本。

35 何晏集解、陸德明音義、邢昺疏《論語注疏》卷十二，文淵閣四庫全書本。

38 范毓周：《上海博物館楚簡〈詩論〉的釋文、簡序和分章》，見廖名春主編《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究》，見上海書店出版社2002年版，第173—177頁。

39 鄭玄箋，陸徳明音義，孔穎達(dá)疏《毛詩注疏》卷一，文淵閣四庫全書本。

（作者單位：陜西師范大學(xué)文學(xué)院，北京語言大學(xué)人文學(xué)院）

責(zé)任編輯韋平