文化屬性與學校發展

　　在日常意義上，人們往往把文化與教育并稱，如通常所說的“文化教育事業”。盡管這種表述不太嚴格，但還是透露出一些有益的信息，即教育是一種文化現象。作為一種文化現象，教育至少包含著兩層含義：一方面要傳播已有文化，另一方面則要創造新文化。
　　然而，僅僅指出教育是一種文化現象，或者僅僅滿足于教育的文化傳承和創新功能還遠遠不夠，我們還要進一步追問，教育的文化性質是什么?教育所要傳承的是什么文化，所要創新的又是什么文化?這就涉及到文化的屬性問題。毫無疑問，只有澄清了上述問題，學校發展才能獲得自覺的文化定位。
　　從根本上講，作為文化的教育是一種自由文化。這里所說的自由是與控制相對而言的。誠然，任何一種文化，任何一種教育，都具有控制的成分，然而必須明確的是，控制是第二位的，自由才是第一位的。沒有自由這一基礎，控制就會演變成對人性的改造和強制，對人之尊嚴的羞辱和抹殺。而一旦喪失了對人的尊重，教育也就不為教育了。以自由為基礎的文化則與之相反，它是以人為目的的文化。在這里，人能夠獲得尊重，不會淪為如螺絲釘或鏈條之類任由外力控制的他物；在這里，人之生成才具有實質的意義——教育的“真理”就在于讓人作為人自身而不是作為一個被動的物件而顯現。可見，教育決不僅僅是一種“約束之事”，毋寧說它是一種對個我生命的真正解放。如此，學校發展才能具有真正的合法性。
　　以上是就文化的根本屬性而言，除此之外，文化的屬性還包括一些其他基本要素。這些要素其實是對文化的自由屬性的展開。具體來說：
　　
　　作為文化的教育必須是一種民主文化
　　
　　民主首先是一種政體形式。作為政體形式，民主政治是國家最高權力歸人民所有的一種治理國家的方式，也就是通常所說的“主權在民”。它內在地要求把公民定位于國家和社會的組成者，在認識到“公民者，國家之公民”的同時，更要充分認識到“國家者，公民之國家”。用林肯的話說，就是“民治、民有、民享”。一般而言，正如有學者指出的，民主政治包含五個要素：(1)各級政府領導通過直接或間接的民主選舉產生，即民主政治是選舉政治；(2)國家要保障公民參與政治生活，即民主政治是參與政治；(3)不允許存在凌駕于法律之上的個人或團體，即民主政治是法治政治；(4)國家保護公民最大限度的自由選擇權，即少數服從多數，多數保護少數；(5)任何權力必須受到制約，即民主政治是一種有限權力。可見，從自由的角度看，民主政治的關鍵在于擁有政治自由的公民，公民與民主政治是互為表里的。也正因為如此，沒有公民和公民教育的內在支撐，就不可能有真正的民主政治和民主社會。所以，學校應該把培養具有民主意識的現代公民作為重中之重。
　　民主又不僅僅是一種政體形式。按照托克維爾的理解，民主意味著從政治、法律、社會構成，一直到人的思想、情感、心態以至文化和學術活動方式等一切領域一切方面都將發生的一種深刻變化。這里的實質在于民主已經內化為人的一種生活方式，這種見解與杜威的主張不謀而和。杜威也把民主理解為一種生活方式，指出，這種生活方式的形成與民主教育之間互為基礎，構成一種良性循環。只有這樣，人們才能擯棄暴力、破壞與強迫，學會以民主、協商、對話等方式共謀發展。
　　
　　作為文化的教育必須是一種人道文化
　　
　　人道主義是關于個人尊嚴的思想。這一思想在啟蒙運動的最高峰康德那里，以“人是目的”的方式得到了最為系統深刻的闡發：你要始終以這樣的行為方式對待人性——把你自身的人性和其他人的人性，在任何時候都同樣看作是目的，永遠不能只看作是手段。英國學者米爾恩把康德的“人是目的”稱為“人道原則”并作了如下解釋：把一個人僅僅作為一個手段來對待，就是把他作為缺少一切內在價值的人來對待。如果他還有什么價值，那也只是外在的或工具性的。永遠把他當作一種目的來對待，就是永遠把他作為具有內在價值的人來對待，而不管他可能碰巧具有的任何外在價值。具有內在價值的東西不必對任何人有用，它自身就是價值，也就是說，它的存在為了它自身的緣故就是值得的。人恰恰就是這么一種具有內在價值的存在。因而人道原則意味著，他永遠被當作具有自我的內在價值的人來對待。需要指出的是，盡管人道主義指出了個人的重要性，但這并不意味著人道主義主張個人與社會之間是一種對立的關系，毋寧說人道主義是把個人尊嚴作為基本的道德原則來加以強調。也正因為如此，人道主義可以概括為：承認人是最高的善，強調人的尊嚴，關心人并在實踐中創造適合于人的幸福條件。
　　由于種種原因，我們對人道主義還懷有這樣那樣的偏見乃至敵視，甚至認為它是一種落后的思想，其實，正如有人指出的，不是人道主義落后，而是我們落后于人道主義。所以，應該讓人道主義回歸教育并引領教育的發展。用池田大作等人的話來說：“只有這種教導人們教育應從自己內心開始的人道主義，才能給予我們到達更高境界的力量，這樣我們才能仔細認真地研究應當選擇什么道路通向未來。”
　　
　　作為文化的教育必須是一種開放文化
　　
　　在《論自戀》一文中，弗洛伊德講述了古希臘神話中的一則故事：傳說河神凱菲斯的兒子那喀索斯，非常喜歡對著河水欣賞自己映射于水中的倒影，并且為自己的美麗形象所傾倒，由于這種心理的折磨，他終于憔悴而死，死后變成水仙花，日夜映射于水中。弗洛伊德認為這則故事表達了一種“自我愛戀”的原型，他把這種情結稱為“自戀情結”或“那喀索斯情結”。
　　如果我們把這種情結借用到文化領域，那么，持守一種自我封閉或孤芳自賞的文化觀，即自戀主義文化，無疑最終會像那喀索斯一樣因憔悴而死亡。毫無疑問，這種自戀主義文化或文化自戀主義是我們今天必須堅決抵制的。否則，我們將會因為自我封閉、閉關鎖國而走向衰亡。這一點在當今這樣一個全球化時代，尤為重要。人們已經日益認識到，只有在文化交流和文化交往中，只有具備開放的胸襟和視野，只有立足于人類文明之中汲取豐富的養分，我們才能更好地認識自己、把握自己，也才能在一個更高的層次上理解自己、發展自己。這也就是狄爾泰所說的：“理解就是在‘汝’之中‘我’的再發現：在復雜的牽涉中，精神在更高的水平上再發現自身。”
　　
　　作為文化的教育必須是一種和平文化
　　
　　《學會生存》指出：“樹立正確的和平思想是極端重要的，同時要消除那些經常戴著假面具的、歪曲的假和平思想。我們要告訴青年，和平不是生活的一種靜止狀態。和平既不是一種盡善盡美的狀態，也不是一個死亡的絕境。因為生命就是運動、成長、工作、努力、征服……和平是否也是這樣?是的，因為和平就是人之至善，是這個世界的游客。善是永遠不會完結的，永遠不會被征服的，永遠不斷地更新的，所以和平是最積極的活動背后的中心推動力。”正因為如此，《教育的使命》進一步指出，我們必須改變那種“只教權力史而不教知識史，只教戰爭史而不教文化史”的局面。換言之，“我們應當解除歷史的武裝。歷史上有太多的戰爭，太多的強權、軍官和士兵。因此，我們必須為我們的兒童和各族人民提供一種不一樣的歷史觀。”這種不一樣的歷史觀將有助于人們走出以前“統治的時代”，將有助于在人們的頭腦中建立和平的防御體系，從而邁向一個相互依存的時代。
　　由此，作為文化的教育必須恪守一個基本原則：“對生命的尊重，對愛的呼喚，對人的權利的承認和對理性的信念。”我們必須通過教育“召喚那在所有文明中都深藏厚積的愛的資源，愛的聲音，用以對抗那同樣淤積在所有文明中的用文明的名義掩護的、鼓吹的對他人的憎恨和排斥。……所有贊同對生命的尊重、愛、寬容、理智的，不論是以何種語言、在何地、以何種形式、屬于哪個族群，都應該被視作文明，反之則是野蠻。”(張倫：《我們能否共同生存》，《讀書》2001年第12期。)
　　
　　作為文化的教育必須是一種權利文化
　　
　　梁漱溟曾經指出：“中國文化之最大偏失，就在于個人永不被發現這一點上。一個人簡直沒有站在自己立場說話的機會，多少感情要求被壓抑，被抹殺。”這種文化的缺陷在于沒有個我，沒有主體，沒有權利。正因為如此，作為文化的教育應該自覺地培植尊重個我、尊重個人主體的權利文化。我們必須認識到，每～個人，不論其年齡、性別、種族、膚色、生理或心理能力、語言、宗教、政治觀點、民族或社會背景如何，都擁有不可讓渡的和不可侵犯的基本尊嚴。每一個個人以及每一個國家都有義務尊重并保護這種尊嚴。人永遠應當是權利的主體，應當是目的，決不是手段，決不是經濟中的、政治中的、傳播媒介中的以及工業集團中的商業化和工業化對象。也就是說，在現代社會體系或社會制度的設計中，我們必須把人僅僅作為目的而決不作為手段來對待，否則，人就只能作為工具而存在，無任何尊嚴可言，而這樣的社會當然也就不具備任何正義性和現代性。
　　居于權利核心的是各種基本人權。盡管東西方在對人權的理解上存在著差異，但毫無疑問，作為一種普世性價值，人權已成為人類文明牢不可破的基石。誠如伯林所說：“人權思想的基礎在于人們真正地信仰世界上存在著美好的東西——自由、正義，對幸福、誠實與愛隋的追求。這應是全人類共同享有的東西，而不是僅僅屬于某個國家、某個宗教、某種職業或個性。應當滿足人們對這些權利的要求，防止任何人忽視或剝奪人們享有這些權利。人們需要這些權利，并不是因為他們是法國人、德國人，中世紀的學者，還是雜貨商。他們需要這些權利是因為他們要過人的生活。”在此意義上，人權的覺醒即是人的復蘇，美的誕生。
　　
　　作為文化的教育必須是一種啟蒙文化
　　
　　人們一直把教育作為一種啟蒙的事業。但不少人理解的啟蒙僅僅是認識幾個字，獲得一點謀生的技能而已。其實，啟蒙首先是康德所說的“人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態”，其實質在于普通人對自己的權利的覺醒。通過這種覺醒，在理性上自立起來，在人格上獨立起來，在品性上卓立起來。由于種種原因，盡管在時間意義上我們已經進入了“現代”，但不可否認的是，封建主義的影響依然十分強大，這就注定了啟蒙的艱難與啟蒙之路的漫長。然而，沒有人的意識的覺醒，沒有自由民主的奠基，我們這個民族就不可能有真正的未來。所以，作為啟蒙文化，教育要追求平等、正義與真理。這是教育的天職!認識到上述一點極為重要，因為“教育是人的教育，是對世界上惟一擁有至高無上的生命與靈魂的教育，它從多方面昭示著人的靈魂深處變革的無限可能性，并竭力將它們變為現實。……它把自身建立在無限復雜的‘人性’基礎上，融匯一切有關人及其歷史的思想，它教會人們如何從教育的角度去思考世界與人生，去探測歷史和未來，如何進行選擇，自由地選擇迎接幸福和苦難的道路，盡可能少地免于人生將要遭受到的各種奴役。”(李政濤：《教育學的悲哀與尊嚴》，《方法》1999年第3期。)
　　其次，作為啟蒙文化，教育就是對于人的精神的延伸和拓展。雅斯貝爾斯曾經指出，教育過程首先是一個精神成長過程，然后才成為科學獲知過程的一部分。創建學校的目的，就是將歷史上人類的精神內涵轉化為當下生氣勃勃的精神，并通過這一精神引導所有學生掌握知識和技術。如果發生本末倒置，那么教育將蛻變為訓練。而訓練是一種心靈隔離的活動，教育則是人與人之間的精神契合。這就深刻指出了教育的本然內涵：“教育是極其嚴肅的偉大事業，通過培養不斷地將新的一代帶入人類優秀文化精神之中，讓他們在完整的精神中生活、工作和交往。”可見，啟蒙的根本在于實現人的精神轉變。
　　以上對于文化屬性的闡釋，不在于求全，而在于指出現代文明的基本趨勢。只有明確了這一趨勢，教育才能自覺地擔負其所承載的文化使命，學校發展也才能真正步入良性的軌道。
　　
　　(作者單位：北京師范大學教育學