王安石變法的再評價

一

王安石變法，史稱“熙寧變法”，在中國傳統的史學評論中是被基本否定的。如南宋的呂中說，如果范仲淹的慶歷新政得以盡行，則不會有熙寧之急政，“使仲淹之言得用，則安石之口可塞……神宗銳然有志，不遇范仲淹而遇王安石，世道升降之會，治體得失之幾，于是乎決矣”(《宋大事記講義》卷一)又說，熙寧時期“引用小人自安石始……蓋安石之法猶出于所學，章子厚(惇)之法將托安石以報私怨耳，至蔡京則又托紹述以奉入主(徽宗)之侈心耳，愈變愈下，所以致中原之禍也”(同上書卷二十一)。又如明清之際的王夫之說：“夷考宋政之亂，自神宗始。神宗之以興怨于天下、貽譏于后世者，非有奢淫暴虐之行，唯上之求治也已亟，下之言治者已煩爾。”(《宋論》卷四)王夫之也談到熙寧變法與引用小人的問題，他說：“國民之交敝也，自苛政始。苛政興，足以病國瘧民，而尚未足以亡……惟是苛政之興，眾論不許，而主張之者，理不勝而求贏于勢，急引與己同者以為援，群小乃起而應之……”(同上書卷六)“是安石之法，未足以致宣、政之禍，唯其雜引呂惠卿、鄧綰、章惇、曾布之群小，以授賊賢罔上之秘計于(蔡)京，則安石之所貽敗亡于宋者此爾?！?同上書卷八)按照傳統的評價，一是王安石變法之“急政”或“苛政”本身有問題，二是它引起激烈的“黨爭”，王安石“急引與己同者以為援，群小乃起而應之”，乃至王安石的新黨“愈變愈下”，所以導致北宋的滅亡。

對王安石變法評價的轉機出現在近代，當時國人面對西方列強的“船堅炮利”，急欲變法而“富國強兵”，遂使商鞅、王安石等都得到肯定的評價。對王安石評價最高者莫過于梁啟超的《王安石傳》，他說：“若乃于三代下求完人，唯公庶足以當之矣……以不世出之杰，而蒙天下之詬，易世而未之湔者，在泰西則有克林威爾，而在吾國則荊公?！?《王安石傳》，海南出版社2001年版，第22頁)

1949年之后，王安石變法也一直得到肯定的評價。如侯外廬先生主編的《中國思想通史》第四卷(人民出版社1959年版)以非常顯要的位置寫有“王安石的新學、變法思想和唯物主義哲學”一章，此章之外的北宋思想，除把李覯作為“王安石的先驅”外，其余都做了基本否定的評價。商鞅、王安石等在“文革”時期的“評法批儒”中曾成為中國歷史上“正確路線”的代表。而在改革開放以后，王安石變法仍在“改革是解放生產力”的背景下得到高度肯定。(參見鄧廣銘《北宋政治改革家王安石》，河北教育出版社2000年版，第3頁)

我對王安石變法夙無研究，但近幾年研究范仲淹的思想，寫成《范仲淹與宋學精神》一文，其中涉及熙寧變法的問題，故有涉及。此文前兩部分縮寫成《慶歷新政與熙寧變法——兼論二程洛學與兩次“革新政令”的關系》，發表在《中州學刊》2004年第1期(后來又作有《“慶歷新政與熙寧變法”補說》，發表在同刊2005年第1期)。我認為，宋學精神的真正開創者是范仲淹，“宋初三先生”(胡瑗、孫復、石介)以及李覯等等是范仲淹門下的“賢士”，占據宋代哲學史或思想史主流位置的道學(或理學)是在慶歷新政和熙寧變法的正反兩方面作用下形成的。雖然道學也有歷史的局限性(這種局限性可部分地歸于受熙寧變法的所激而致)，但我對于道學持基本肯定的態度。

宋代儒學的復興本來是針對佛老的，但是熙寧變法之后，二程已把王安石新學當作超過佛老的“大患”(《程氏遺書》卷二上：“在今日，釋氏卻未消理會，大患者卻是介甫之學……如今日卻要先整頓介甫之學，壞了后生學者”)。可以說，道學的王霸、義利、理欲之辨主要是針對王安石新學的，道學與新學的對立以及南渡以后“道學集團”與“官僚集團”的對立(參見余英時《朱熹的歷史世界》，三聯書店2004年版，第627頁)，是兩宋政治文化發展的一條主線。如果我們仍把占據宋代(以及元明清)思想主流的道學看作是“保守派”、代表“豪族地主集團”的利益、“思想史上的濁流”，那么高度評價王安石新學，自然可以文通理順。然而，如果現在學術界的主流觀點已是對道學持基本肯定的態度(盡管它也有歷史的局限)，那么把王安石新學依然評價得如此之高，思想史的評價就會捍格難通。

我在《“慶歷新政與熙寧變法”補說》中，考證了列寧的“王安石是中國十一世紀時的改革家”這句流行甚廣的評價。我認為，這絕對是個誤引，是普列漢諾夫以此為論據來反對列寧的，而列寧則否認“二十世紀的俄國可以同十一世紀的中國相比較?！?《列寧全集》中文第二版第12卷，第226頁)

思想史評價上的矛盾，以及對列寧評價王安石的誤引，只是說明重新評價王安石變法的必要，而如何重新評價則必須根據史料，實事求是地進行分析。

二

以往對王安石變法的研究，我認為有兩個致命的缺陷：一是沒有對范仲淹的慶歷新政與王安石的熙寧變法做比較，二是沒有對王安石本人思想的轉向做分析。

關于范仲淹的慶歷新政，概而言之，即慶歷新政是以整飭吏治為首要，以砥礪士風、改革科舉、興辦學校、認明經旨、培養人才為本源，兼及軍事和經濟等領域。正因如此，所以宋代的學風為之丕變，“明體達用之學”得以確立并向全國推廣，經學歷史遂由“經學統一時代”進入慶歷以后的“經學變古時代”。(參見皮錫瑞《經學歷史》，中華書局1959年版，第220頁)在范仲淹的周圍有韓琦、富弼等聲氣相通的同僚，有歐陽修與他共進退，有宋初三先生、李覯、劉敞、劉牧等一批“賢士”，而范仲淹“導橫渠以人圣人之室，尤為有功”(《宋元學案·序錄》)，以后三蘇的蜀學、王安石的新學、二程的洛學等等都是在慶歷新政的風氣感召之下逐漸形成的。(參見拙文《宋學與<宋論>——兼評余英時<朱熹的歷史世界>》，《儒林》第一輯，山東大學出版社2005年版)

熙寧變法與慶歷新政的不同在于，它是以功利或財利為首要，此即宋神宗所說“當今理財最為急務”(《宋史全文》卷十一)，王安石所說“臣以理財為方今先急”(《續資治通鑒長編》卷二二Ｏ)。我們暫不評價以“理財”為急務的得失，而先述王安石本人思想的轉向。

范仲淹于宋仁宗皇祐四年(公元1052年)由山東的青州徙知安徽的潁州，夏五月行至他的出生地徐州而病逝。王安石在《祭范潁州文》中說：“嗚呼吾公，一世之師。由初迄終，名節無疵?！薄吧霞卧徊?，以副樞密……遂參宰相，厘我典常。扶賢贊杰，亂冗除荒。官更于朝，士變于鄉。百治具修，偷墮勉強……”(《王安石全集》卷八十五)由此可見，王安石原與當時的許多士人一樣，奉范仲淹為“一世之師”；他說范仲淹一生“名節無疵”，這也是后人對范仲淹的普遍評價(如《宋元學案·序錄》云：“高平一生，粹然無疵”)；而且，他對范仲淹主持的慶歷新政也做了高度評價。然而到了熙寧九年(公元1076年)，王安石面對“黨爭”的壓力，竟然在宋神宗面前批評范仲淹“好廣名譽，結游士，以為黨助，甚壞風俗”(《續資治通鑒長編》卷二七五)。這是王安石對范仲淹評價的一個轉向?？梢韵胂?，當時王安石是把范仲淹也作為一個假想敵的，而范仲淹如果還活著的話，他很可能也像他的兒子范純仁那樣加入“舊黨”。這并不奇怪，范仲淹早在天圣三年(公元1025年)作的《奏上時務書》中就奉勸仁宗“用人之議，不以遠大為迂說，不以淺末為急務”(《范文正公集》卷七)，他在臨終給仁宗上的《遺表》中也痛陳慶歷新政的夭折：“事久弊則人憚于更張，功未驗則俗稱于迂闊，以進賢授能為樹黨，以敦本抑末為近名?！?同上書卷十六)而宋神宗和王安石的以“理財”為急務，實也正是范仲淹所批評的“以淺末為急務”，違背了范仲淹的“進賢授能”、“敦本抑末”的改革思想(范仲淹主張發展農、工、商，他所謂“抑末”是指“革濫賞，省冗官”和“減徭役”等等，參見其所作《四民詩》和《答手詔條陳十事》)。

王安石于慶歷二年(公元1042年)中進士，做了十多年的地方官，在嘉祐三年(公元1058年)被召入朝，寫了《上仁宗皇帝言事書》。此書長達萬言，但以往的王安石變法研究，大多只集中在此書中的一段話，即：“臣于財利，固未嘗學，然竊觀前世治財之大略矣。蓋因天下之利，以生天下之財；取天下之財，以供天下之費……誠能理財以其道，而通其變，臣雖愚，固知增吏祿不足以傷經費也?！?《王安石全集》卷三十九)這段話是與后來的熙寧變法的精神相符合的，但它只是《言事書》中的枝節之點。此書先講改革的必要，然后講“法先王之政”應該“法其意”，接著就提出：當時如欲“改易更革”，“其勢必不能”，這是因為“方今天下之(人)才不足”。在吏治腐敗的情況下，“朝廷每一令下，其意雖善，在位者猶不能推行，使膏澤加于民，而吏輒緣之為奸，以擾百姓”。因此，“方今之急，在于人才而已”。于是，他向仁宗提出對于人才要“教之、養之、取之、任之”。上述的那段話，只是在講到“養之”時的一個節目而已?！堆允聲返木袷歉母锉仨氄喞糁危胺浇裰?，在于人才而已”，這是與慶歷新政的精神相一致的。

宋仁宗于嘉祐八年(公元1063年)逝世，繼立者英宗在位不滿四年而死，其子神宗繼位。熙寧元年(公元1068年)三月，神宗對文彥博等大臣提出：“當今理財最為急務，養兵備邊，府庫不可不豐，大臣共宜留意節用?！?《宋史全文》卷十一)此后的熙寧變法實就是稟承了神宗的這個旨意，但這個旨意并未得到大臣們的認同，而逐漸俯從于這個旨意的就是新進的王安石。同年四月，“詔新除翰林學士王安石越次人對”，神宗問：“方今治，當何先?”王安石答：“以擇術為始?！贝藭r，他所謂“擇術”就是希望神宗“以堯舜為法”(同上)。在此后上的《本朝百年無事札子》中，王安石勸神宗去因循之弊，作“大有為之君”，他先列舉了科舉和吏治等方面的問題，然后才講到“其于理財大抵無法，故雖儉約而民不富，雖憂勤而國不強”(《王安石全集》卷四十一)。同年八月，在“理財”的問題上王安石和司馬光發生爭論，安石曰：“國用不足，由未得善理財之人故也?！惫庠唬骸吧评碡斨瞬贿^頭會箕斂，以盡民財，如此則百姓窮困，流離為盜，豈國家之利耶?”安石曰：“此非善理財者也。善理財者，民不加賦而國用饒?！惫庠唬骸按四松：胙蚱蹪h武帝之言……”(《宋史全文》卷十一)此時，神宗口頭上說“朕亦與司馬光同”，但心中已屬意于王安石。

熙寧二年二月，神宗擢用王安石為右諫議大夫、參知政事，設制置三司條例司，議行新法。神宗問：“卿所施設，以何為先?”王安石答：“變風俗，立法度，最方今所急也。凡欲美風俗，在長君子，消小人。以禮義廉恥，由君子出故也?！?同上)此時，王安石的答問仍是以“風俗”、“法度”為先。同年三月，神宗顯然想加快對“理財”的部署，他問王安石：“制置條例如何?”安石答：“已檢討文字，略見倫緒。然今欲理財，則須使能。天下但見朝廷以使能為先，而不以任賢為急；但見朝廷以理財為務，而于禮義教化之際，未有所及。恐風俗壞，不勝其弊。陛下當深念國體，有先后緩急。”(同上)此時，王安石已有了“理財”的方案，但他仍考慮“國體”和“先后緩急”的問題，即認為應以“任賢”和“禮義教化”為先急。

同年四月，“遣使八人察諸路農田、水利、賦役”，此八人中不僅有胡璦門下高弟劉彝，而且有程顥。程顥在熙寧元年就向神宗上《論王霸札子》和《論十事札子》，即主張變法。正如后來朱熹所評論：“新法之行，諸公實共謀之，雖明道先生不以為不是，蓋那時也是合變時節。但后來人情洶洶，明道始勸之以不可做逆人情底事。及王氏排眾議行之甚力，而諸公始退散。“(《朱子語類》卷一三Ｏ)

引起政爭和以后激烈黨爭的是在同年七月頒布均輸法，九月頒布青苗法。這兩部?理財”的新法一出，立即遭到司馬光、范純仁、曾公亮、趙 、富弼、韓琦，以及蘇轍、蘇軾、程顥等朝臣的反對，而王安石則“排眾議行之甚力”，并且“急引與己同者以為援”(《宋史全文》卷十一：“呂惠卿最為安石所賢，屢薦于上，事無大小必與之謀，時人號安石為孔子，惠卿為顏子”)，新法的反對派則或罷貶或辭職，“諸公始退散”。

熙寧四年二月，王安石對神宗說：“今所以未舉事者，凡以財不足故。臣以理財為方今先急，未暇理財而先舉事則事難濟?！?《續資治通鑒長編》卷二二Ｏ)至此，王安石無論在行動上還是在口頭上都與神宗取得了一致，他的轉向至此而完成。對于這一轉向，呂中評論說：“夫安石初意不過欲變法耳，未敢言興利也；迨青苗既行，始興利也?！?《宋大事記講義》卷一)王夫之評論說：“神宗有不能暢言之隱，當國大臣無能達其意而善謀之者，于是而王安石乘之以進。帝初涖政，謂文彥博曰：‘養兵備邊，府庫不可不豐?！朔前彩瘜е玻渲径ň靡??！?《宋論》卷六)呂中的評論不如王夫之深刻，熙寧變法的以“理財”為急務，并非王安石的先隱后彰，而是王安石逐漸俯就、迎合了神宗的旨意。因此，嚴格地說，熙寧變法應是宋神宗和王安石的變法。這樣就可以解釋，在熙寧九年王安石被罷相以后，神宗在元豐年間仍推行新法，直至他在元豐八年(公元1085年)一死方休，故熙寧變法又稱“熙豐新法”。

宋神宗和王安石的以“理財”為急務，并不是以發展經濟為急務，而是以解決“國用不足”或“府庫不豐”的問題為急務。若其重視農田、水利，則已早見于范仲淹的《答手詔條陳十事》(參見其“厚農?！睏l的“開河渠，或筑堤堰陂塘之類”)，程顥等也曾參加了熙寧二年的視察農田、水利等，這是不會引起朝臣的爭論以至黨爭的。

引起爭論的是均輸法和青苗法。所謂“均輸法”主要是設發運使官，掌管東南六路的稅斂、糴買、上貢物品等，“稍收輕重斂散之權，歸之公上”，以緩解國家“財用窘急”的問題。“青苗法”則是由國家在春夏糧食未熟時借錢給農民，待收成后加十分之二的利息，隨原有的夏秋兩稅還納，這被認為是“散惠興利”，抑制兼并，而“其實不過是朝廷按當時一般的利率來放高利貸?！?參見蔡美彪等著《中國通史》第五冊，人民出版社1978年版，第145～147頁)均輸法一出，知諫院的范純仁就奏請罷均輸法，說均輸“將籠諸路雜貨，漁奪商人毫末之利”，并批評王安石：“欲求近功，忘其舊學。舍堯舜‘知人”安民’之道，講五伯富國強兵之術。尚法令則稱商鞅，言財利則背孟軻……異己者指為不肖，合意者即謂賢能?！?《續資治通鑒紀事本末》卷五十八)蘇轍也抨擊均輸法，謂“法術不正，吏緣為奸，掊克日深，民受其病”(《欒城集》卷三十五《制置三司條例司論事狀》)。青苗法頒布后，宰相富弼稱病辭職。司馬光與呂惠卿爭于朝：“平民舉錢出息，尚能蠶食下戶，況縣官督責之威乎?”(《宋史·司馬光傳》)韓琦也諫止青苗法，說這是“官放息錢，與初抑兼并、濟困乏之意絕相違戾，欲民信服，不可得也。”(《續資治通鑒長編紀事本末》卷六十八)

司馬光在《乞罷條例司常平使者疏》中批評青苗法的執行，出現“不問民之貧富”而強行“抑配”(攤派)的情況，又令“貧富相兼，共為保甲”，貧者得錢后無力償還，“吏督之急”則逃散四方，“富者不去則獨償數家所負”，這樣下去會使“貧者既盡，富者亦貧”(《司馬溫公集》卷四十一)。他又在《與王介甫書》中批評王安石：“更立制置三司條例司，聚文章之士及曉財利之人，使之講利”，“又于其中不次用人，往往暴得美官，于是言利之人皆攘臂圜視，炫鬻爭進，各斗智巧，以變更祖宗舊法”，并告誡王安石，“諂諛之士于介甫當路之時，誠有順適之快，一旦失勢，必有賣介甫以自售者矣”(同上書卷六十)。司馬光的告誡后來還真的在王安石的身上應驗了，《宋元學案·荊公新學略》載：“初，呂惠卿為先生所知，驟引至執政，洎先生再相，茍可以中先生，無不為也……(荊公)退居金陵，始悔恨為惠卿所誤?！薄端问贰位萸鋫鳌芬灿洠骸盎萸浼扰寻彩?，凡可以害王氏者，無不為?！?/p>

程顥在均輸法、青苗法頒布后便與新法“意多不合，事出必論列，數月之間，章數十上，尤極論者：輔臣不同心，小臣與大計，公論不行，青苗取息，賣祠部牒，差提舉官多非其人及不經封駁，京東轉運司剝民希寵不加黜責，興利之臣日進，尚德之風浸衰等十余事”(《程氏文集》卷十一《明道先生行狀》)。所謂“輔臣不同心”，就是當時的新法引起政爭；王安石為推行新法，“舉劾不奉行之官”，又越次提拔一些“曉財利之人”，此即“小臣與大計，公論不行”。程顥認為，在“輔弼大臣人各有心，睽戾不一致……中外人情交謂不可”的情況下，變法是難以達到“興治”的效果的。他更指出，“設令由此僥幸，事有小成，而興利之臣日進，尚德之風浸衰，尤非朝廷之?！?。程顥反對新法，希望神宗“外汰使人之擾，亟推去息之仁”，即主張撤免擾亂地方的“提舉官”，停止“取息”牟利的青苗法，代之以“去息”的仁政(參見《程氏文集》卷一《諫新法疏》)。當時，二程和張載等人主張“復井田”，這是一種帶有均田或土地國有性質的道德理想主義改革方案，說其“空想”是可以的，但說他們代表“豪族地主集團”的利益則是沒有根據的。

在《列寧全集》第12卷中有：“王安石是中國十一世紀時的改革家，實行土地國有未成?！边@是普列漢諾夫“從法國無政府主義者?！だ卓藚蔚牡乩韺W著作中摘引”出來的，并以此為論據來反對列寧的“土地國有”主張。其對王安石變法的誤解是顯而易見的，其實，在思想上有主張“土地國有”因素的并非王安石，而是王安石變法的反對派。

三

對于王安石變法的評價，可以從思想傳統和歷史現實兩個角度來討論。

從思想傳統的角度說，關于王安石變法的爭論顯然受到儒家的“體用”、“本末”和“義利之辨”思想傳統的影響。王安石也是這個傳統中的一分子，這從他所謂“變風俗，立法度，最方今所急也……以禮義廉恥，由君子出故也”，以及“當深念國體，有先后緩急”云云，可以看出來。但當他在行動上和口頭上轉向以“理財”為急務時，他就違背了儒家的這個傳統。而深受這個傳統影響的多數朝臣反對熙寧變法，從儒家的價值取向和宋朝以儒治國的“國體”來說，“正義”顯然不在新黨方面。這個傳統是如此的深厚，以致王安石本人可以用他熙寧二年三月以前的說法來反對自己，當他在變法的過程中又用精心炮制的《周官新義》來為“理財”做合理性辯護時，那也是徒勞的。

從北宋現實的角度說，慶歷新政和熙寧變法都是要解決當時宋朝所面臨的嚴重危機。這種危機最突出的表現就是“國用不足”和士風不正、吏治腐敗。范仲淹在《奏上時務書》中說：“修辭者不求大才，明經者不問大旨。師道既廢，文風益澆。詔令雖繁，何以戒勸?士無廉讓，職此之由。其源未澄，欲波之清，臣未之信也。儻國家不思改作，因循其弊，官亂于上，風壞于下，恐非國家之福也。”在范仲淹看來，“今之縣令循例而授，多非清識之士。衰老者為子孫之計，則志在苞苴，動皆徇己；少壯者恥州縣之職，則政多茍且，舉必近名……以一邑觀之，則四方縣政如此者十有七八焉，而望王道之興不亦難乎!”他認為“固邦本，救民之弊”必須首先“舉縣令，擇郡守”，“慎選舉，敦教育”，這樣才可以解決“簿書不精，吏胥不畏，徭役不均，刑罰不中，民利不作，民害不去”等等問題(參見《范文正公集》卷八《上執政書》)。范仲淹的這個改革思想本來也是王安石所接受的，這也就是他在給仁宗上的《言事書》中所說，當時如欲“改易更革”，“其勢必不能”，在吏治腐敗的情況下，“朝廷每一令下，其意雖善，在位者猶不能推行，使膏澤加于民，而吏輒緣之為奸，以擾百姓”，因此“方今之急，在于人才而已”。后來熙寧變法的失敗，其中一個重要的原因，也是因為“吏緣為奸，掊克日深，民受其病”，推行青苗法的提舉官以多貸為有功，不問民之貧富，強行“抑配”，各級官吏則假新法之名而徇私舞弊，與民爭利，搞得“紛紛擾擾，莫安其居”。這就是說，當時的熙寧變法起碼應該考慮“理財”和任賢授能、禮義教化如何協調并進的問題。而宋神宗卻一味地強調“當今理財最為急務”，王安石也俯就、迎合這一旨意，以致激起朝臣之間的政爭以至黨爭。

熙寧變法在“理財”方面，特別是它也曾頒布了“農田水利法”、“方田均稅法”等等，并非沒有成效，這在鄧廣銘先生《北宋政治改革家王安石》的“為天下理財的成效”一節中已有較充分的表述。但從它對歷史發展的影響、效果或“實踐標準”來考慮，我認為仍不能對它做出積極肯定的評價。

首先，把熙寧變法的反對派都說成是“保守派”，把“新黨”與“舊黨”之爭說成是社會發展的“新與舊之間的矛盾斗爭”，我認為是難以成立的。如果不做出這樣的帶有“階級之間斗爭”色彩的簡單判斷，那么熙寧年間的“輔臣不同心”“睽戾不一致”，而宋神宗和王安石強力推行新法，致使舊黨“諸公退散”，新黨又越次提拔了一些并非品學兼優的“曉財利之人”，這就在變法的時機、策略和用人路線上犯了政治家的大忌，為以后更加激烈的黨爭以及新黨的“愈變愈下”埋下了禍根。

其次，熙寧年間的黨爭本來是程顥所要避免的，他與王安石“雖道不同”，但與之論事“心平氣和，荊公多為之動”，但“言路好直者，必欲力攻取勝，由是(荊公)與言者為敵矣”(《明道先生行狀》)。程頤后來反省說：“新政之改，亦是吾黨爭之有太過，成就今日之事，涂炭天下，亦須兩分其罪可也?！?《程氏遺書》卷二上)程顥也說：“王介甫性狠愎，眾人以為不可，則執之愈堅。君子既去，所用皆小人，爭為刻薄，故害天下益深。使眾君子未與之敵，俟其勢久自緩，委屈平章，尚有聽從之理，則小人無隙以乘，其為害不至此之甚也?！?邵伯溫《聞見前錄》卷十五)此次黨爭之害，是在熙、豐年間舊黨全被貶逐，而其遺禍則是在神宗死后，司馬光執政，盡力排除新黨；哲宗親政后，新黨中的章悖、蔡京等先后執政，把舊黨全都打人元祐黨案；而元祐黨案又為南宋的慶元黨案開了先河，這兩次黨案乃“兩宋治亂存亡之所關”(《宋元學案·元祐黨案》)。從熙寧黨爭到元祐黨案，新、舊黨“亦須兩分其罪可也”，但新黨的責任畢竟要大一些。

再次，曾被予以高度評價的王安石所謂“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”，固然表明了王安石的剛毅果敢精神或“唯物主義觀點”，但在君主集權的政治制度和“輔臣不同心”的政治形勢下，此“三不足”說所起的作用并不都是積極的。如在廣開言路方面，呂中評論說：“熙寧之初，言者何多；熙寧四年以后，言者何少。當(熙寧)七年因旱求直言也……猶有爭新法之風……至八年因彗星而求直言，安石先倡‘天道遠’之說，而人言不能人矣……直言之氣塞矣?！?《宋大事記講義》卷十四)在《宋元學案·荊公新學略》中亦載有：“金陵三不足之說……非獨為趙氏禍，為萬世禍。人主之勢，天下無能敵者，人臣欲回之，必思有大于此者把攬之。今乃教之不畏天變，不法祖宗，不恤人言，則何事不可為也?”直到明清之際的王夫之，也仍認為“三不足”之說是“禍天下而得罪于名教”(《讀通鑒論》卷二十九)。

最后，也是我最遺憾的一點是，熙寧變法從反面刺激了道學的發展，而道學的歷史局限性又影響了元明清三代的發展。例如，范仲淹在《遺表》中希望仁宗“上承天心，下徇人欲”，可見“人欲”在那時候是個積極肯定的詞匯，但后來道學家針對熙寧變法和“君心之非”，嚴格地分辨王霸、義利、理欲，以致后來“存天理，滅人欲”竟然成為一個普遍的教條。再如，慶歷時期的“明體達用之學”，除了重視“明體”、“經義”之外，也是重視“達用”、“治事”的：“其教人之法，科條纖悉具備，立經義、治事二齋……治事則一人各治一事，又兼攝一事，如治民以安其生，講武以御其寇，堰水以利田，算歷以明數是也?！?《宋元學案·安定學案》)如此發展下去，則中國不難產生“技術?？啤毙再|的學校。但熙寧變法以后，黨爭日烈，道學家更重視王霸、義利、理欲之辨，在治世方面又以“格君心之非”為根本或前提(參見拙文《程朱的“格君心之非”思想》，《中國社科院研究生院學報》2006年第1期)，遂使“治事”之學日益荒疏，至朱熹提出《白鹿洞書院揭示》，道學家的書院已只重視“明人倫”，而沒有“治事”之齋了。這對于中國歷史發展的消極作用，雖不能直接歸咎于熙寧變法，但我痛為慶歷新政的夭折而惜也。

(《王安石年譜三種》，[宋]詹大和等著，中華書局2006年6月版，49．00元)

在那個年代——我們的知青生活

該書反映了在新疆烏拉斯臺農場下鄉的二百多名“老三屆”知青的當年生活，真實記載了新疆知青下鄉接受再教育的歷史。既有十分珍貴的大量當年的照片、日記，又有現在對往事的回憶。這本書對當年的非常艱苦的生活作了忠實的記錄，但總體格調是積極、健康、向上的。中央文獻研究室副主任李捷在后記認為，這是一部對我們的后代有教育意義的好書。

(《在那個年代——我們的知青生活》，新疆人民出版社2005年11月版，29．60元)