由彩陶看中國人色彩審美心理的萌芽

[摘要] 原始色彩是人類的色彩之源，其最典型的物化形式是彩陶。彩陶是原始人類脫離動物性被動色彩反映而表達色彩審美的最早、最直接的媒介材料之一，彩陶的基本色彩有紅、黑、白，這三種色彩一直是中國人長期以來喜愛的色彩。彩陶色彩的運用，可以啟發我們對中國人的原始色彩審美心理的發生學意義進行探究。紅、黑、白三色是原始人類對大自然最初的色彩感知，彩陶作為具有特殊用途的“禮器”，也選擇運用紅、黑、白，這兩者之間不應簡單的劃一等號。本論題試圖尋找它們之間內在的聯系一一處于混沌狀態的并不明確的色彩象征。同時，也為中國人五彩彰施和尚黑兩種色彩審美傾向尋找源頭和理論依據。

[關鍵詞] 色彩彩陶審美心理象征

啟蒙哲學有一句箴言：懂得了起源便懂得了本質。用這一點來驗證以對中國這種“連續性文明”的研究是非常貼切的。(張光直先生稱的連續性的文明指“人類與動物之間的連續，地與天之間的連續，文化與自然之間的連續”。)張光直先生說：“要想把握住中國古代文明特征本質的話，考察的對象應該是：在一定的地理范圍內，從比較早期形態到較高級形態演變的一段歷史。”[1]因此，要想研究中國人色彩審美心理的形成，就應該追溯到史前時代。史前藝術品，包含著重要的巫術、宗教等精神意義，因此我們不能只從物質或實用的角度來理解它們，我們應該在這些器物和遺物身上尋找心理的表現形式，還要通過復原史前人類的行為操作來探求他們的觀念，并在史前人類的觀念整體中把握他們的審美心理。因此，史前藝術品應該被看作是史前人類精神邏輯的展現，是人類心理的典型物化形式。從這些有形的物化形式來研究人類無形的心理和精神，從他們感知和思維的形成中，窺測其心理狀態，這正像西方人類學家把這一工作形容為“從本書的最后一章將整本書重構出來”一樣。美國美學家托馬斯·門羅也曾在《藝術心理的過去、現在和將來卜文中這樣描述：“對藝術的本質，從心理的角度加以推理研究，大概起源于廣泛流行的對超自然力量和藝術家靈感的原始信仰……那種符合神意的頌詩和符篆可以祓邪禳災，符合神意的雕像、神廟和宗教禮儀則可以使神靈愉悅，顯然神靈是有所偏袒的，正是在這些地方閃現出審美趣味……。”[2]他還指出，審美心理學：“把藝術作品放在更廣闊的人類行為范圍內進行研究。……理解這些創造活動和欣賞活動與藝術以外的其他人類經驗的關系，以及他們與人類機體結構的關系。”[3]

彩陶是中國新石器時代最有代表性和最有特色的文化遺跡，是史前藝術的主要構成部分，又是藝術的重要源頭，同時它也是巫術思維的一個產物和史前色彩審美心理典型的物化形式。通過對彩陶的研究，我們可以探知史前原始人類從審美感知、審美感情到審美想象和審美理解的整體過程。遠古祖先的精神風采和神韻都凝結在物化的彩陶中，它體現著長達幾千年的先民的風范，并且經歷了約3000年左右的由盛到衰的演變歷程。對彩陶的研究，我們需要轉變某些傳統的、陳舊的學術觀念和思維方式。通常認為，彩陶是一種實用的器具，是先民為了實用的目的而創造的。但有研究者認為，陶器(彩陶)在中國新石器時代最典型的用途是作為隨葬品或葬具，生活中用量極少。因此，彩陶應該是“禮器”，是為了神圣的目的而創造圖(1)彩陶大汶口文化出來的，因而不應僅僅視為日常實用器皿。[4]彩陶，即彩色陶器。它是在打磨光滑的陶坯上，以天然的礦物質顏料進行描繪，入窯燒制而成。如果說石器作為人類最初也是惟一的創造是審美心理的萌發，那么具有巫術傾向的彩陶的制造應是色彩審美心理典型的物化形式，它是“人著色于自身”向“著色于物”或“繪形于物”的一個開始，可以說，色彩伴隨著彩陶的始終。

彩陶的基本色彩有紅色、黑色、白色及燒制過程中自然形成的過度性的間色，如赭色和黃色等(圖1)。中國彩陶最先所使用的色彩是紅色。考古研究發現，老官臺文化彩陶紋飾就是紅色寬帶蚊。這種紅色寬帶紋在大亞灣

等早期彩陶中都被使用，成為最普遍的用色。仰韶文化半坡類型中、后期以黑彩為主，并與紅色并用，形成紅底黑花的強烈反差(圖2)。彩陶作為“禮器”，是為神圣的目的而創造出來的，它的用色不應是簡單的為了裝飾的需要，但從彩陶的用色我們可以探知，新石器時期，原始人類明顯脫離動物性被動色彩反應，出現為生命本能需要而選擇和運用色彩。于是，黑、白、紅、赭、黃、綠等顏色被由簡到繁地運用于和生命相關的各種活動中。當然，原始人類首次發現和使用顏色究竟發生于何年何月，并不是我們研究的主要目的，在人類現代色彩本質的起源處，我們主要認識人的原始色彩本能何以發生和發生的根據。下面我們就彩陶最初的用色紅、黑、白等三色進行比較理性的邏輯分析：

紅色著名文藝史家格羅塞在《藝術的起源》中論及紅色這個問題時是這樣認為的：大概原始人最初所用的紅色，就是他親手殺死的敵人或獸類的鮮血。而到了后來，則大概都采用紅礦石裝飾，因為紅礦石是到處都有的。而且，格羅塞還認為，紅色是一切民族都喜歡的色彩，只要留神小孩，就可以曉得人類對于紅色的愛好至今還很少改變。在一個水彩畫的顏料盒中，紅色總是最先用空。歌德在他的《色彩學》中，對橙紅的顏色在情感上能使人激發無比的力量這一點也大為贊嘆，他說：“橙紅色！這種顏色最能表示力氣，無怪那些強有力的、健康的、裸體的男人都特別喜愛此種顏色。野蠻人對這種顏色的愛好，是到處彰著的。”[5]因此，在非洲、亞洲、歐洲等相當大的地域，都曾經發現史前人類在墓葬中把紅色的石礦粉撒在尸體的周圍。中國考古學家發現一萬五千年前的北京山頂洞人的遺骨旁就撒放著紅色的礦粉，據河北磁縣新石器時代遺址發掘結果考證，約八千年前原始人所制作的骨質和石質飾物的穿孔“幾乎都是紅色的，好像它們的穿帶都用赤鐵礦染過。”

由此我們可以推測，紅色是直接聯系著動物性特征和血液的顏色，是生命的象征，原始人在戰爭或狩獵中發現，人或動物失去了紅色血液，就失去了生命。因此，紅色的審美價值之大說明色彩與人的原始性本能的關系非常密切，它從人性本能的自發裝飾基礎上支持著審美感覺。

黑色和白色 黑色和白色也是原始色彩活動中最常見的色彩。蒙蒙混沌初開，黑白色彩紛呈。從人的視覺能力看，白色是陽光的顏色，它象征著光明、溫暖、安全黑色則是夜晚的來臨，它象征著神秘、死亡、恐怖。這應該是原始人類對大自然色彩的最初的心理感應。

現代解剖學研究發現，在人的眼睛結構中，存在著可以感受明暗和色彩的兩種細胞。即柱狀細胞和錐狀細胞。柱狀細胞對暗光下的形體較敏感，而錐壯細胞則對于色彩的認識較敏感。在人類原始時期，經過數十萬年的長期演變，人的眼睛在感受明暗的基礎上逐漸向感受色彩進化，所以明暗是人的色彩感覺的中軸。色彩是在中軸上的延展。人在宇宙的大范圍中感應著明暗的作用，后來發現單色，處于本能，人對單色進行有意識的運用。并且隨著人類視覺感官的不斷進化，原始人產生色彩感覺的能力也越來越強。由于原始生命本能的內在需要，使原始人在自然界中發現并使用紅、黑、白等幾種單純的顏色，然后又把這些顏色直接運用于與生命相關的地方。從此以后，人類離開了動物性被動色彩感應，由生命自發本能創立直接屬于現代人色彩感知的起源。彩陶，就是最有力的見證。日本學者城一夫在《色彩史話》中這樣說過：“色在具備物質的一種屬性的同時，又具有作為共通語言的象征性和邏輯性。例如，紅色是人類血的象征，也是生命的象征，這是從古至今各民族的共同觀念。彩陶紋飾首先主要用紅色，并在后來紅色一直成為與其他顏色并用的重要色彩，雖然難以斷定其全部原因，但這與紅色本身的效力以及它使人所產生的聯想性，肯定有著極大的關系。其次，彩陶對色彩的使用，除了美的需要以外，便是作為“共通語言的象征性和邏輯性”而存在，帶有某種“民族的共同觀念”。[6]

彩陶中所使用的色彩并不復雜，從“著色于自身”到“著色于物體”或“繪形于物體”，使顏色和物體同時產生了咒術功能，著色于自身所產生的咒術性效果同色彩一起移到了物體上。“只是到了后來，色彩所具有的咒術性逐漸消失，形體成了重要因素，色彩僅僅附屬于器體，起到了單純補充形體和象征的作用。‘人著色于物體，無聲地傳達了各種意識、感情和情緒，顏色變成了語言、思想和感情。”[7]但有一點不可否認，彩陶所用的紅、白、黑、黃、赭等顏色，一直是中國人長期喜愛的色彩，我們從原始彩陶的用色，可以看到中國人對某些色彩喜愛的沿襲性。因此，彩陶的用色，我們恰好找到了中國人色彩審美心理的源頭，它滲透著、凝結著中國人最初的色彩情感和審美心理。

當然，對于彩陶的顏色，我們還可以有多種推測，一方面可能是由于受到當時物質條件的限制，顏料品種相對比較單一，另一方面，也可能與當時不同地域的人對色彩的偏好不同，以及色彩與心理情緒對應的不同有關。彩陶用色，不以鮮艷奪目取勝，而是以自然和諧為特點。這種自然和諧，也許與當時先民的精神狀態相吻合，他們是一種無言的語言，為我們進一步探討原始人類的精神提供了寶貴的資料。

在彩陶的色彩審美心理形成之后，中國人的色彩審美傾向似乎逐漸向兩個方向發展：一是形成五彩彰施的象征性色彩觀，每一色彩都賦予了一定的象征意義，如古代繪畫、宮殿建筑、建筑裝飾、服裝以及民間美術、戲曲藝術中等其二是形成尚黑的色彩觀，人類的原始色彩本能得到升華，具體地說，尚黑的色彩審美心理在藝術形式中得以升華，即中國古代文人畫以水墨的審美情趣，把原始色彩本能的黑色升華為可供觀賞品位的墨色形式，形成獨特的水墨繪畫色彩表現。這兩種色彩審美情感相互交織，又各自獨立。對于這兩種色彩審美傾向的形成，我們有必要把研究的觸角伸向人類色彩的起源處去尋找答案。

彩陶作為人類典型的色彩物化形式，是史前人類色彩審美情感的集中表現。在彩陶的原始色彩審美心理形成之后，原始時代的內在色彩情感本能找到了多種多樣的外在施放形式。中國古人以不自覺的集體參與性色彩表現，反映著更豐富、更寬泛的色彩表現。

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