和平的理性：談《甘地》并及太虛

[摘要]借鑒太虛思想理解《甘地》，可懂得非暴力斗爭的宗教精神淵源及其訴諸超驗正義的巨大威力。

電影《甘地》榮獲1982年奧斯卡最佳影片、最佳男主角、最佳劇本等八項大獎。它的成功謎一般令人驚異：

電影有反英色彩，卻由英國人Attenborough二十年籌劃、三年拍成。甘地領導印度獨立于英國統治，英國電影卻塑造他圣人般的人格。電影票房很成功；卻沒有杜撰戲劇化的情節以吸引人，如它開頭所說：“一部只有三個小時的電影，不可能展現甘地的一生，影片所能做到的，就是盡其可能忠實表現他的精神。”

電影既是忠實的，謎則應源自甘地本人。羅曼·羅蘭評價甘地：“他是今天生的宗教家。”要理解他，得有高度的宗教心靈。民國佛教領袖太虛多次論及甘地，為我們提供了借鑒。

歷史學家Kripalani聽甘地說要用非暴力解放印度，吃驚地說：“甘地先生，您可能了爭《圣經》和《薄伽梵歌》，但您根本不懂歷史。從沒有哪個民族能和平地得到解放。”太虛卻看出，甘地正是以宗教精神為斗爭手段，并對此極抱期望：“如近日盛稱之印人甘地，其所奉乃印度各教融合而成之印度教，多分為婆羅門教，少分為佛教：其所倡之革命主義，非學西洋之方法，亦非假外力以周旋，乃以其自身及民族之宗教精神，致之實用以貫澈其不合作、非武力抗英之目的，若得成功，當開革命史上之新紀錄。”

非暴力的力量，是甘地展示給歷史的最大的謎。電影就從此切入。它先描寫甘地禱告前死于暗殺暴力；再以莊嚴葬禮場面展現甘地以非暴力精神被崇敬為“人類良心”。甘地臨終連呼兩聲“哦，上帝”，為他的死染上宗教犧牲的色彩。圣愛與仇恨的矛盾，尖銳地拉開戲的帷幕。

非暴力運動起于南非。火車上，甘地溫和地問服務的黑人：你曾經想過地獄這回事么?這時，因為有色人種不能坐頭等車廂，甘地被扔下車；他在倫敦考取的律師資格也被視同無物。

甘地不滿種族歧視：“這違背基督教的精神。”他以各種方法“爭取大英帝國子民的平等權利”，理由是，“這里也是大英帝國的一部分”，“我們都是上帝的子民”。可知他認為國家及神的正義，在于讓子民平等享受自由的權利。現代憲政理論中，“政治正義就其內在的價值性看，有三種維度：一是超驗價值，一是人類價值，一是個人價值。這三維價值分別建立起三種正義：超驗正義、人類正義、個人正義。”踐踏個人正義而違背超驗正義，大英帝國的政治正義遭到英國大法官法庭登記成員甘地的質疑。

非暴力的原則決定于法律斗爭的性質，更有宗教精神根源。談到“敵人打你的右臉，左臉也讓他打”，甘地對一位牧師說，“我想這可能指人人必須有勇氣，愿意接受打擊，多次的打擊，以證明自己不還手也不退讓。這樣做就能喚起人類的本性，減少對方的恨意，使對方能有尊敬之心。我想，耶穌領悟到個中奧妙，而我也曾親身體驗。”這種闡釋源自印度精神傳統。太虛曾有同調之論，“以持戒法去煩惱垢而凈本心，則知此心本來明了。”非暴力戒似旃陀羅行：“旃陀羅行，即顯初出家菩薩斷除以前俗人所有種種懦慢貢高等之惡習，修行種種忍辱之行門，以調伏其虛妄之心。如旃陀羅人雖受世人之詬詈，或鞭打楚韃，而毫無怨恨及報復之意。”

深信人類本性鑄就平等的信念。但殖民統治本性必剝奪印度人民平等自由的權利。回到印度的甘地斗爭更加艱巨，卻得到人民的響應。面對槍彈，他們堅持非暴力原則：“如果我們承受攻擊，他們就是破壞者，神與法律就站在我們這邊。”暴力屠殺人命的英國，喪失神與法律的正義；甘地更堅決爭取祖國獨立。

為反對專賣、重稅的食鹽法，甘地號召人們自由制鹽、賣鹽。人們向鹽場進軍，前仆后繼，默默忍受大棒的打擊。目擊這一切的美聯社記者報道：“西方原有的所謂道德優勢，今天已經喪失殆盡。印度自由了，因為它承受了一切苦難與折磨，既不屈服，也不退縮。”

在世界面前喪失正義的壓力，迫使英國殖民者與甘地討論印度的獨立。正如太虛當面贊嘆甘地：“現今能以道德精神制御物質兇暴的，只有甘地先生。”譽甘地為圣雄即大靈魂，不亦宜哉！

殖民者狡猾地挑動穆斯林與印度教徒分裂。甘地以絕食感化群眾停止流血沖突，卻死于暗殺。圣雄仍默默期待著人類本性的回歸。