和諧思想的傳統意蘊

［摘要］和諧思想是儒道互補的中國傳統文化的核心，而和諧社會也是傳統最高理想的社會形態。全面發掘、梳理中國傳統文化中豐富的和諧思想，從而為當代構建社會主義和諧社會提供重要的思想資源，是一項很有現實意義的工作。

［關鍵詞］傳統文化 儒道互補 和諧社會 思想資源

［作者簡介］肖文（１９７１—），男，江西環境工程職業學院黨委辦公室副主任，講師，碩士。

宋墩福（１９６３—），男，江西環境工程職業學院黨委副書記，副教授，碩士。

文化是民族的生命，道德是民族的靈魂。儒道互補，一直是中華民族傳統文化的基礎和主體，在構成傳統文化的深層結構和特質、塑造民族精神方面發揮了無與倫比的作用。而和諧思想則是儒道互補的中國傳統文化的核心和最高價值目標。追求人與自然、人與社會、人之身心等關系的和諧，始終成為歷代先哲倫理致思、道德追求的重心。國家穩定、社會和諧，更是古今中外的治國目標和普遍追求的社會理想。傳統和諧思想是當代構建社會主義和諧社會的重要的思想資源。

一、和諧概念的萌芽和豐富

和諧概念是以“和”的范疇最早出現的。《國語·鄭語》中史伯指出：“和實生物，同則不繼。”“以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。”和諧是事物存在和發展的基礎，不同的事物構成一個整體，相同的事物不能產生新的事物，即“同則不繼”。

《周易》構建了一個陰陽和諧的宇宙模式。它告訴人們，日月的變化、寒暑的交替等自然現象，都由陰陽兩方面構成，都遵循陰陽變易的法則。“陰陽合德”、“剛柔相推”、“天地交而萬物通”、“天地相遇，品物咸章。”陰陽與剛柔的和諧作用孕育了生生不息的宇宙生命，自然按照規律和諧的運行。

隨著中華文化的發展，和諧內涵不斷豐富。和諧總與美好的東西緊密相連，如和平、和睦、和善、和美等等。從遠古到宋明理學，都貫穿著一種中正均衡、和諧和合的精神。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”和諧的思想，成為傳統文化思想的主流，和諧被視為中國文化的審美理想和至高境界。

二、傳統和諧思想的儒道互補

（一）人與自然的和諧——和諧社會的生態倫理。

在人與自然的關系上，將天地萬物視為一個相互依存的整體，只有彼此和諧，才能各得其所、發展生息。

道家老子指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第２５章）強調人與萬物都是道締造的，都遵循著道的規律，天道自然無為，人應惟道是從，自覺地維護生態平衡；莊子也強調人必須順應自然。在莊子所構想的“至德之世”、“至治之世”、“無何有之鄉”等理想的和諧社會之中，人生以回歸自然為主要依歸，“民如野鹿”，人擺脫了一切文化的羈絆，與萬物融為一體，達到“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）的境界。

儒家也闡發了許多善待自然萬物的生態倫理思想。孔子主張以“仁”待人，也以“仁”待物，推己及人，成物成己。《中庸》說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖，．．．．．．此天地之所以為大也。”孟子提出：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”（《孟子·盡心上》）他所追求的是通過“盡心知性知天”的途徑，達到“上下與天地同流”的境界。

（二）人與社會的和諧——和諧社會的道德支撐。

在人與人的關系上，提倡寬和處世，協調人際關系，創造“人和”的環境。

儒家的核心思想“仁”的理念是處理人際關系的最高原則，和諧是“仁”追求的目標和境界。儒家提出了“仁、義、禮、智、信”等一系列旨在實現“人和”、實現社會和諧的道德原則和工具。孔子說：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）；“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）；“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）；孟子認為，“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）。荀子也認為，“義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。”（《荀子·王制》）

《老子》給人們描繪了一個人與人之間“無欲”、“無為”、“無爭”，彼此和諧相處、寬大為懷，人人“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”的理想人際關系；莊子則提出：“不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮與眾”（《莊子·天下》）；“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。”（《莊子·天道》）將“和”視為快樂的根本。

（三）家庭內部的和諧——和諧社會的基本單位。

在家庭內部關系上，強調各守其道，各安其分，用孝悌來規范、協調關系。

儒家將“孝”擴展到宗族、社會、國家，成為一種社會性的道德準則。只要人人做到“孝悌”，就不會犯上作亂，天下就會太平，以期對家庭、社會和國家之間的潛在矛盾做出較為圓融的解析。《論語·學而》有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”孔子和曾子都十分強調孝悌的政治功能，將孝悌視為政治教化的根本內容；孟子更是積極地主張仁政與孝悌緊密結合在一起。“堯舜之道，孝悌而已矣。”（（《孟子·滕文公》）“人人親其親，長其長，而天下平。”（《孟子·離婁上》）《孝經》對孝悌與政治、社會的關系作了最為系統完整的闡述，對統治者來說，“教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風易俗，莫善于樂”。（《孝經·廣要道章》）儒家的這些思想，為后代統治者標榜“以孝治天下”提供了完備的理論依據，也為孝悌之道成為傳統社會倫理的正統和核心奠定了基礎。

（四）人的身與心和諧——和諧社會的個人基石。

在心與身的關系上，主張正確處理理和欲的關系，形神合一，修身養性，保持平和心態，塑造理想人格。

儒家肯定對物質利益的正當追求，但是不能視其為人生的全部追求甚至見利忘義，同時以“性善論”為基礎提倡修身養性，塑造了理想的君子人格。孔子善言“修己以誠”、“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。孟子說：“存其心，養其性，所以事天也；天壽不貳，修養以俟之，所以立命也。”“養心莫善于寡欲”。（《孟子·盡心》）曾子不僅一日三省，且著《大學》，對修身養性做了最系統的理論概括，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。

道家也重視人生修養。老子說：“重積德則無不克，無不克則莫知其極”。（《老子》第１０章）主張人之形體與精神的合一，提倡“知足常樂”、“少私寡欲”，具有和諧的人格，就能夠消除個我的固蔽，化除一切的封閉隔閡，超越于世俗偏狹的人倫關系局限，以開豁的心胸與無所偏的心境去看待一切人物。適己無為是莊子超然灑脫的人格理想。莊子把人生的意義與目標轉向內在，轉向徹底的精神世界的超越。莊子認為生命的意義在于保存生命的本然狀態，一切人為的都是造作的，都將使人喪失原始的淳樸，為人生帶來無窮的困惑。莊子開辟出一片“無何有之鄉”的精神天地，真正的逍遙，是“無所待”的心靈大舒展大自由。在中國文化史上，莊子以他深刻的哲學意境，滋養了一類把人生意義與人生價值建立在自己內在精神的超越之上的人。

（五）天人合一的境界——和諧社會的終極價值。

天人合一的境界是先哲們追求的最高思想境界，而“和諧社會”也是封建社會的最高理想的社會形態。

老子描繪了一幅古代理想社會的圖景，他主張“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”（《老子》第８０章）

孔子的天人合一的理想境界，落實到現實生活層面，便是“大同”、“小康”的和諧社會理想模式。《禮記？禮運》中最早記述了這兩種理想的社會狀態，即“天下為公”的大同與“天下為家”的小康：“孔子曰：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸，貨惡棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”又說：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起……是謂小康。”在這里，孔子把“大同”和“小康”詮釋成為兩種不同層次的理想社會狀態，把“大同”社會描述成天下為公、路不拾遺、井然有序的最高理想社會，而“小康”社會則是以天下為家、溫馨和睦、講究禮儀的親情社會。

先哲所設計的大同社會理想，帶有烏托邦的性質，但它作為一種崇高的目標和理想境界，始終引導著中華民族的志士仁人追求以和諧為基本特征的社會發展目標。晉代陶淵明的《桃花源記》無疑是最具大同世界特征的文學作品了。南宋經學家中書舍人胡安國著《春秋傳》，多次闡述“天下為公”。在漫長的封建社會中也曾出現過諸如“文景之治”、“貞觀之治”、“開元盛世”、“康乾盛世”等繁榮和諧的社會景象。

參考文獻：

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責任編輯鐘海連