[摘 要] 當前,人類社會的發展正處于一個根本的矛盾狀態之中:一方面,人類為了滿足各種欲望和經濟利益不惜破壞自然環境和人文景觀;另一方面,地球的生態條件不斷惡化,人類的生存與發展正面臨著嚴重危機。佛教認為,產生這些矛盾的根源在于人類自身。佛教主張從凈心開始,從心念上著手,用智慧和慈悲改變思維和心態,學會征服自己、改造自己。通過凈化人心,以凈化環境,通過道德的完善、慈悲文化的提升,使人與自然真正和諧共處。
[關鍵詞] 生態倫理 緣起論 可持續發展 人類中心主義
遏制生態環境的惡化趨勢是人類面臨的一項重大課題。解決生態問題,首先必須重新審視人與自然的關系,從根本上改變人們的錯誤觀念,幫助人們確立生態環境保護的意識,使人們在凈化自然的時候凈化心靈,從而把保護生態環境變成一種自覺的行為。佛教的緣起法揭示了人與自然相互依存的關系;佛教所提倡的簡樸、少欲知足的生活理念,有利于消除了人類破壞環境的思想根源;佛教不殺生、不任意砍伐草木的戒律,又為環境保護提供了具體措施。“天下名山僧占多”,僧侶們一直都有保護環境的傳統,許多佛教勝地空氣清新,晨鐘暮鼓,梵音清唱,不僅是對自然環境的保護,也是對心靈世界的保護。法鼓山的圣嚴法師將環保解剖成兩個層面,一是物質環保,一是心靈環保。所謂心靈環保,是從人的心靈出發,建立環保意識,進而將意識轉化為行動。心靈環保是本,物質環保是表,兩者相互促進。顯然,佛教著眼于從思想上尋求人與環境的和諧相處之道,這對當代的生態環境保護無疑具有十分重要的現實價值。
一、反對人類中心主義,倡導徹底的平等精神
人類自詡為萬物之靈,推崇人類中心主義,為了追求自身的眼前利益,一味向自然索取,使人類在獲得高度發達的物質文明的同時,也付出了慘重的代價。人類如果繼續用這種態度對待大自然,其下場必然是:人類的生存家園——地球將提前毀滅。因為,相對于人類幾乎無限膨脹的欲望而言,自然界的資源終歸是有限的。對自然界無度的破壞與掠奪,必然導致生命和自然生態的災難,最終必定反過來作用于人類自身。要從根本上治理人類面臨的生態危機及社會失衡,實現人、社會、自然和諧發展的良性循環,就必須建立一種全新的文化價值觀。佛教的一些主張,對建立這種新的價值觀有著獨特的指導意義。
佛教的諸行無常、諸法無我、緣起性空等思想,對解救人類的生態危機,有著不可低估的智慧。佛教的生態倫理思想說明了萬物間相依相生、相離相滅的關系。萬物彼此相互為緣,不可分離,和合成一整體。就人而言,每一個人與他人、與自然界的所有生命體、與一草一木都聯系在一起,相互依存。個體不是別的,正是自然、社會全體的體現。自然、社會和合的全體離不開個體的存在。因此,人的生存和發展,取決于個人、社會、自然界的相生共存、趨同發展。萬物平等、相生共存的精神表明了萬事萬物的相互聯系,即自然、人的一體性和平等性。
佛教緣起論認為,世界上的一切事物,沒有不變的本質,只是相對的存在。這種對人我執著的破除,否定了包括人在內的一切生命存在的實體性,打破了生命主體自身的優越感和在世界中的優先性,是對一切范圍的自我中心論的反對。日本學者阿部正雄洞察到佛教無我論的積極意義,他指出:佛教的涅磐所建立在無我論的基礎上,它不是人類中心主義,而是宇宙主義的。
人與自然萬物相生共存的關系表明了對生命的尊重、珍惜,對生命的感受與苦難的同情。一體平等、相生共存的思想能夠消解人類心理結構中的過度擴張與征服的沖動,逆轉人類對自然界的強勢壓榨,建立人類和自然界的和諧同盟,使自然界的生命和事物重新煥發生機,成為人類的生命之源和精神家園。因此,如果能借鑒佛教倡導的一體平等、相生共存、同感親和與慈悲利他的精神,拋棄狹隘的人類中心主義意識,就有利于樹立和諧共存的思想,使個人、社會與自然界協調發展。
佛教關于人與自然關系的見解可以為今天環境危機的解決提供精神養份。環境問題與人類同自然的疏離緊密聯系,它起因于人類中心主義。作為佛教基礎的宇宙主義不把自然視為人的附屬物,而是從宇宙的立場將人視為自然的一個部分。宇宙主義的觀點不僅讓人克服與自然的疏離,而且讓人與自然和諧相處又不失其個性。
二、克服貪欲,合理利用自然資源
佛法將貪、嗔、癡比作危害人類心靈健康的“三毒”。盡管它們是無形的,但由此帶來的后果卻是有形的。人欲的膨脹是破壞人與自然和諧關系的罪魁禍首。
如果說,對于一個修道者來說,過多的欲望能夠阻礙他的解脫,那么,對于整個人類的命運而言,過多的欲望可能就會造成毀滅性的災難。因為欲望無所不在,無時不有,我們往往在不知不覺中就會被它控制,將自己的主權拱手想讓。欲望又是永無止境的。一個欲望得到了暫時的滿足,新的欲望就會接踵而至。然而,不論我們最后達到什么樣的目的,采取什么樣的方式,負擔最終都要落到大自然的身上,因為大自然才是生產資料的惟一提供者。
當然,對個人來說,一生的欲望會隨著肉體的消亡而結束,但對于整個人類來說,一方面個人欲望正隨著經濟發展而飛速增長,另一方面人口遞增又制造出了龐大的基數。所以,這臺以欲望作為動力的“機器”非但永遠不會停止,還會以更強勁的功率運轉。在現代社會中,習慣以數字來總結一切。如果欲望也能以相應的數字化的指標來進行衡量,那么,不論是人均欲望還是世界欲望總值,都遠遠超過了以往任何時代。而和這急劇增長的欲望所對應的則是地球上日益貧乏的資源儲備和已失去平衡的生態環境。如果我們覺得森林的減少、水土的流失、臭氧層的空洞只是一個模糊的概念的話,那么,即使再麻木的人,也不會看不見河流的污染,不會感覺不到空氣的污染。長此以往,不僅我們所向往的財富會成為無本之木,即使我們的日常生活也會受到致命的影響。
三、尊重自然,與自然和諧共生
佛教對自然的認識有著一整套理論。如戒律規定:“不敗自然相,相應度無極。”制定不殺生的律條,是基于地球上生物圈的相互關聯,眾生、一切有情,親如兄弟一般都可以普渡,也可拯救。這種尊重生命的理念,也正是當今環境倫理學所追尋的目標。
佛教認為,生命主體的存在是依靠自然界的正常運轉來維持的。人類只有和自然環境和諧相處,整個世界才能健康發展。佛法的緣起論也強調,世界是一個由各種條件組合的動態結構。萬物互為緣起,個人與自然界萬物緊密聯系。眾生的生存須從外在的環境,不斷接受陽光、空氣、水和食物等,還須有藍天白云、鳥語花香等適意的色、聲、香、味來愉悅身心。實際上,宇宙中的萬事萬物都有著自身的法則,正如春夏秋冬四季的更替,眾生生老病死的輪回等等,都不是某個最高存在可以主宰的。世間事合乎法則就能生;合乎法則就能長;合乎法則就有善美。
由緣起論可知,一切現象都處在相互依賴、相互制約的因果關系中,一切生命都是自然界的有機組成部分,離開自然界,生命就不可能存在。因此,“天地同根,萬物一體,法界同融。”花草樹木、飛禽走獸,皆有佛性,必須保護自然界中的一草一木,建造一個相互依存、和諧自由的環境。可以這么說,保護環境就是保護生命,破壞環境就是破壞生命。
20世紀中葉以后,在西方日益受到重視的生命倫理學,其理論基礎就是將生命關懷的范圍從人擴展到一切生物,敬畏一切生命。這一理論的創立者阿爾貝特·史懷澤提出:不僅對人的生命,而且對一切生物的生命都必須保持敬畏的態度,并以促進生命還是毀滅生命來定義善和惡。“善是保持生命、促進生命,使可發展的生命實現其最高的價值,惡則是毀滅生命、傷害生命、壓制生命的發展。這是必然的、普遍的、絕對的倫理原則。”生物的多樣性是人類存在的必備條件。尊重生命、愛護生命是自然的必然要求。佛教對人類的命運和前途的關心是建立在理性認識的基礎上,人類的命運和前途的發展遵循著因果規律,人類種下什么樣的因,未來就會有什么樣的果。所以佛教不像其他宗教,對人類的未來做出先知式的預測,而是要我們活在當下,重視當下人生的改善,如果每個人都能止惡行善,社會自然就會安樂祥和,而人類的未來也自然就會有更美好的前景。
佛教思想是當今生態建設與環境保護觀念的來源之一,為我們解決人類面臨的日趨嚴重的生態環境危機提供了一個思路和方法,其珍惜生命,愛護生命,平等待物的生態思想就有很多地方值得我們借鑒和吸收。當然,不可否認,有的地方也值得我們商榷。畢竟,解決生態問題的辦法不可能像佛教提倡的那樣“釜底抽薪”式地去除人的欲望,而是應該在滿足人類正常欲望和保護生態環境之間找到一個恰當的平衡點,做到既能滿足人類的正常欲望又能很好地保護生態環境。在這方面,傳統儒家的中庸思想可能不失為一劑“良藥”。
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責任編輯 張榮輝