先秦諸子語言使用的層次問題

內容提要：閱讀先秦諸子，發現其對語言的態度不盡相同，分析其不同，發現其關注點不同而使用的語言也有不同的層次。明白語言使用的層次性，至少對訓詁、闡釋、語文教學等有意義。

關鍵詞：先秦諸子 語言使用 層次性

中圖分類號：I

文獻標識碼：A 文章編號：1000—8750(2007)04—1—5

閱讀先秦諸子，發現他們對語言的態度不盡相同。

一、先秦諸子對語言的態度

其態度大致可以表述為：重視語言的墨子、孟子、鬼谷子；輕視的老子、莊子；因事而異的孔子。

(一)重視語言的墨子、孟子、鬼谷子

1、墨子

在墨子心目中，言辯是異常重要的，《墨子·小取》說：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，崇名實之理，處利害，決嫌疑焉。摹略萬物之然，論求群言之比。”墨子還認為，長于語言表達是天子及重臣必要素質之一：《墨子·尚賢》：“有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者，……此亦國家之珍而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽之。”同書《尚同》：“天下之亂也，……是故選擇天下賢良、賢知、辯慧之人，立為天子，使從事乎一同天下之義；天子既以立矣，……選擇天下贊閱賢良、圣知、辯慧之人，置以為三公。”將“辯”與“慧”相提并論，可見他認為：語言表達雄辯乃是智慧。

2、孟子

孟子擅長雄辯，《孟子》一書，情感充沛、雄辯滔滔，時人“皆稱夫子好辯”(《孟子·滕文公下》)。此外，《孟子·盡心下》還訂立“善言”、“善道”的標準：“言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也；君子之言也，不下帶而道存焉。”不僅善說話，孟子還善聽話：比如“(公孫丑)曰：‘敢問夫子惡乎長?’曰：‘我知言，’……‘何為知言?’曰：‘(佞諂)诐辭知其所蔽，淫(巧美)辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。’”(《孟子·公孫丑上》)

3、鬼谷子

《鬼谷子》成書可能時代較晚，但從《左傳》、《國語》、《戰國策》等典籍中外交家們的驕人成就及顯赫地位看，當時不可能無人總結其雄辯理論。該書《內楗》論其功用：“言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。”《捭闔》在陰陽之理基礎上建立雄辯理論，還說：“口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之矣捭闔，制之以出入。”此外，此書在揣摩心理、察言觀色、注意表達方式等方面都有論述。

(二)輕視語言的老子、莊子

1、老子

老子輕視語言的作用，《老子·一章》就表述得很清楚：“道可道，非常道；名可名，非常名”。他將“言”與“智”相對立：《五十六章》：“知(智)者不言，言者不知(智)。”此外，他還反對文字對民智的開啟：“小國寡民，使有什伯之器而不用；……使人復結繩而用之。”(《八十章》)

2、莊子

在輕視語言上，莊子與老子意趣相近。《莊子·知北游》：“知者不言，言者不知，故圣人行不言之教”。同篇《齊物論》說：“夫大道不稱，大辯不言，……道昭而不道，言辯而不及，……孰知不言之辯，不道之道?”

(三)態度因事而異的孔子

“因事而異”主要指針對不同場合、不同用途，對語言采取不同態度。這大致可以歸納為：一、對于日常言語，在形式上，孔子主張言辭簡易通達而反對“巧言”；在內容上，主張言辭與德行一致。二、非常注重某些特殊的語言，禮制有關的專用詞語、古雅的書面語、外交語言等。

對于日常言語的形式：孔子提倡“辭達而已矣”(《論語·衛靈公第十五》)與此同時，他反對“巧言”，說：“巧言令色，鮮矣仁。”(《學而第一》)“巧言亂德。”(《衛靈公第十五》)曾有人對孔子說：“雍這個人有仁德卻不‘佞’”。他回答：“焉用佞?御人以口給，屢憎于人，不知其仁，焉用佞?”(《公7臺長第五》)孔穎達注釋“佞”為“口辭捷給”，類似于現代漢語的“伶牙俐齒”。此外，孔子還明確表示：“惡夫佞者。”(《先進第十一》)與此相應，他贊美木訥，說：“君子欲訥于言而敏于行”(《里仁第四》)；“剛、毅、木、訥近仁”。(《子路第十三》)等。

但是孔子對與禮制有關的專用名詞一絲不茍：《子路》篇中，孔子強調“正名”：“子路曰：‘衛君待子而為政，子將奚先?’子曰：‘必也，正名乎?’子路曰：‘有是哉，子之迂也!奚其正?’子曰：‘野哉，由也!君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。’”一般人都認為“名”即《顏淵》篇中的與禮制有關的等級名分“君君，臣臣，父父，子子。”在這樣的地方，孔子簡直把名分的準確無誤看成是政通人和的必要條件了。

此外，孔子對古雅書面語也非常重視：“子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。”(《子罕》)東漢鄭玄注：“讀先王典法，必正言其音，然后義全。”將“雅言”解釋為“正言其音”。唐孔穎達也注釋為：“雅言，正言也。”可見“雅言”和“正言”均當指傳統規范的書面語言，由“古雅”和“被讀書人認為正確無誤”而得名。在《論語》中，孔子的確也不止一次談到過學《詩》、禮，如《陽貨》篇中的“子謂伯魚曰：‘女為《周南》《召南》矣乎?人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也。’”《泰伯》篇中的：“子曰：‘興于《詩》，立于禮，成于樂’”等等。

還有，孔子對外交辭令也極重視。《左傳·襄公二十五年》：“仲尼曰：‘《志》有之：“言以足志，文以足言。”不言，誰知其志?言之無文，行而不遠。’”這似乎與反對巧言，贊美木訥大相異趣，但《左傳》這段話的“言”是指外交辭令，而不是日常言語，所以下文說：“晉為伯，鄭入陳，非文辭不為功。慎辭哉!’”在《論語》中，也能看到孔子對外交辭令的高度重視：“為命，裨湛草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產潤色之。”朱熹注釋道：“鄭國之為辭命，必更此四賢之手而成，詳審精密，各盡所長，是以應對諸侯，鮮有敗事。孔子言此，蓋善之也。《憲問》”

二、不同態度產生的原因

(一)墨子、孟子、鬼谷子重視語言的原因

1、墨子

《淮南子·汜論》說：“規弦歌鼓舞以為樂，盤旋揖讓以修禮，厚葬久喪以送死，孔子之所立也，而墨子非之；兼愛、尚賢、右鬼、非命，墨子之所立也，而楊子非之；全性、保真，不以物累形，楊子之所立也，而孟子非之。”可見墨子學說處于一個百家爭鳴、反對意見極多的時代，他重視語言表達，自有不得不然的理由。

2、孟子

《孟子·滕文公下》中，當公都子稱其好辯時，孟子說：“我豈好辯哉，予不得已也!……圣王不作，諸侯放恣，處士橫議。楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。……楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人。吾為此懼，閑先王之道，距楊、墨，放淫辭，邪說者不得作。……昔者禹抑洪水而天下平；周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧；孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，距被行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉，予不得已也!”可見孟子與墨子相同，有其不得已而重視語言表達的充足理由。

3、鬼谷子

鬼谷子代表的縱橫家對外正當的理由如《忤合》所言：“圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也”之類，但更與縱橫家們的個人利益有直接關系，《戰國策》中蘇秦游說未遇時貂裘破敝，親人不以之為親人，但一旦憑言辯得勢，身佩六國相印，親人阿諛奉承就是生動的例子。他們重視語言表達，對個人、國家，形成“雙贏”態勢。

(二)老子、莊子輕視語言的原因

1、老子

在老子的心目中，“道”是原始的而語言總是新生的：《老子·一章》說：“無名，天地之始”，沒有名字才是天地的初始狀態。《二十五章》說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，……可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”，認為道先于天地而產生，因為不知道它的名稱，只好勉強地叫做“大”。其次，老子認為道有兩面性而語言只有單面性：比如“美”這個詞，在語言中就指“美”，“惡”就指“惡”，而在現實生活中，美與惡總是相生相伴的，無美則無所謂惡，反之亦然。如《二章》說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”在《老子》中，這種“正言若反”，相互對立而共存的矛盾概念，如白與黑、正與反，進與退，明與昧，易與難，益與損等，共出現70多種。可見，他認為萬事萬物總是天生的雙面性，而任何一個語詞都人為地將其分割開來，只具單面性。此外，老子心中的“道”是豐富生動形而上的，而語言是單調死板形而下的：《二十一章》說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。”因為道豐富生動而混沌，所以有一種形而上的神秘性質。《十四章》說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可至詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道以御今之有，能知古始，是謂道紀。”就是這個意思。一方面說道可以“名曰”“夷”、“希”、“微”，另一方面又說“繩繩不可名”，可見老子認為道是豐富生動，并具有形而上特點的，而語言則顯得相對單調靜止，具有形而下的特點。由上三點，老子在“道”與語言相較時，斷定道重而言輕。

2、莊子

與老子一樣，莊子心目中的道也是偉大、神秘莫測的，因而也是語言難以傳達的。《知北游》說：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎，道不當名。”認為道只能感知而不可口授，可以體悟而不能看見。《天道》中還有一個著名寓言：“桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：‘敢問公之所讀者何言邪?’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎?公曰：‘已死矣。’曰：‘然則君之所讀者，古人之糟魄已夫!’桓公曰：‘寡人讀書，輪人安得議乎?有說則可，無說則死。’輪扁曰：‘臣也以臣之事觀之，斫輪徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，利之于手而應之于心，口不能言，有數存焉于其間。臣不能以喻臣之子。臣之子不能受于臣，是以行年七十而老斲輪。古之人與其不可傳也，死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫。’”說簡單的斫輪技術，父親都無法給自己的孩子說清，以此說明語言在表達某種個人經驗時的拙劣。當然，莊子也有自己的特點。他認為辯論標準是相對的，而語言是絕對的：《養生主》說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。”這就將大小，壽夭的標準抹煞掉。同樣，他還將高低、久暫、大小、有無、彼此等一一等同。這種“相對論”觀念反映在語言功用的認識上，是所謂“辯無勝”。K《齊物論》說：“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異于觳音，亦有辯乎?其無辯乎?”將人的辯論與小鳥的叫聲混同，自然這種辯論是多么的無聊。同篇又說：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪?我勝若，若不我勝，我果是也，而果非也邪?而果非也邪?是或是也。”將對錯、是否、勝負的標準統統泯滅，自然也就取消了辯論。另外，莊子認為，言語在傳遞中會失實。《人間世》說：“言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危，故忿設無由，巧言偏辭。”意思是：人的語言好比風吹水波一樣；在傳遞的過程中，就會有所失實。

因此，老、莊對語言基本持消極的態度。

(三)孔子因事而異態度的原因

1、孔子輕日常口語表達的原因。中國文化建立于農業之上，而農業用血緣之繩把人們牢牢地捆束在家族之中；這種帶有原始氏族血緣特色的生存模式必然自發產生出相應的“重傳統，輕創新”，“重群體，輕個人”，“重等級秩序，輕競爭”，“重實際，輕宣言”等觀念和行為。“重傳統”產生出孔子的“從周”思想；“重群體”產生出孔子的“仁”的思想，“重等級秩序”產生出“禮”的思想，“重實際，輕宣言”產生出孔子的“辭達而已”的思想等等。③另外，儒家重視倫理道德，而倫理道德是一種行為習慣、一種心理認同、一種精神境界，不是語言表達所形成或所能反映的，所以孔子贊美木訥而反對巧言，這正如維特根斯坦所言：“倫理是不可說的。倫理是超驗的。(倫理和美學是同一個東西)……作為倫理主體的意志是不可說的。”(《邏輯哲學論》商務印書館1996年版P102—103)而這些“從周”、“仁”、“禮”、“重實際”、“重倫理道德”等等思想最終形成所謂“儒學基本精神”。這種基本精神的土壤——早期農業的生存體系使個人的雄辯才能得不到充分重視，這是孔子輕視言語的根本原因。

2、孔子重禮制名詞、古雅語、外交語的原因。上述中國文化的“重傳統，輕創新”、“重群體，輕個人”、“重等級秩序，輕競爭”、“重實際，輕宣言”的觀念，一方面造成對個體言語的輕視，另一方面也必然產生重視名分，重視古籍語詞等態度。

名分的實質是將人按年齡長幼、地位高低等標準分出不可逾越的社會等級(這應該源于原始社會的習慣的“年齡等級制”)的一套詞語符號，所謂“君君，臣臣，父父，子子”。

在古代思想家們心中，這套符號作用很大。李澤厚先生的《論語今讀》對上述那段孔門師生關于“正名”的對話進行了評述：“這大概就是儒家的語言學，極為重視語言的實用意義和實用價值，指出它在支配人的行為活動上的重要作用。其所以如此，‘名’(能指，書面語言)來自符號(指事)，表示的是一種秩序、規范、法則，這也就是‘實’(所指)。至今人們批評某人行為活動時，用的是‘不像話’。可見，‘話’(語言)在中國從來具有嚴重的神圣性。語言不只是散發在空氣中的聲音而已，它不僅代表而且本身即是人的行為、活動，……‘名’是社會秩序、規范、禮制的具體法則，謹守不失，即可‘無為’而治。儒、道、法均講‘無為而治’，均講‘名’，此‘名’非語言、邏輯，乃實用政治。”(《論語今讀》安徽文藝出版社1998年版P301)葛兆光先生也說：“堅信語言可以說明世界的是孔子及其后人，他們關心的中心是社會，他們恪守著傳統的語言系統，希望社會秩序穩定在原有的語言系統上。所以他們固執地認為，‘君君臣臣父父子子’這樣的‘名’和‘實’的關系是天經地義的，是天然合理的，這種‘名’確認的是一個合理的‘實’的世界，任何‘實’的世界都不應改變‘名’的秩序。……‘名’對于孔子一流思想家來說，盡管它只是語言系統，但它卻象征著亙古不變的神圣秩序，盡管它常常與現實不合，但它卻是調節和安置秩序的基本框架。”(《中國思想史——七世紀前中國的知識、思想與信仰世界》復旦大學出版社1998年版P292—293)說的都是這個道理。

如果說“正名”思想更多反映了“重等級秩序”的一面，那么重視《詩》、《書》、禮、樂等古籍語言(雅言)則更多地反映了“重傳統”一面。侯外廬先生說過：“東遷以后，由于反動的氏族內外戰爭的蔓延，春秋時代的西周文物，已不是有血有肉的思想文物，而僅僅作為形式的具文，作為古訓教條，以備貴族背誦；所謂《詩》、《書》、禮、樂的思想，在這里好像變成了單純的儀式而毫無內容。……然而，這一項講究并不是平常人所能勝任的，必須有一批專門傳授的行幫才能給貴族裝門面，鄒魯(扌晉)紳先生之道——詩、書、禮、樂，正是一種名為儒者的職業。”(《中國思想通史·第一卷》人民出版社1957年版P139—140)這樣，孔子之重“雅言”是長期形成的、自然而然的、不需論證的職業習慣。

至于重視外交辭令，是因為孔子處身“春秋無義戰”激烈如火的時代，從《左傳》看，因為幾句外交辭令的優劣，或和平弭兵，或大打出手，并不乏其例。關心國事，重視民生的孔子自然會非常注重外交辭令。

三、語言運用的層次

分析致此，發現前文所說“重視語言的墨子”、“輕視語言的老子”、“因事而異的孔子”之類有不妥當處：語言本是紀錄思想的符號，而思想有關注點的不同，思考問題程度深淺的不同，勢必導致語言的層次——墨子、孟子所重視的語言，是“日常的經驗的形而下的語言”；老、莊輕視的，只是這種日常語言，他們運用并追求的，是能體悟、感受先天地而生的、形而上特點的“體道的語言”。這就顯示出兩種語言不在一個層面上。說到層次，最典型的是孔子，或引用其“言之無文，行而不遠”來證明孔子重視語言，或引用其“剛、毅、木、訥近仁”來證明其輕視語言；其實，孔子重視的是“禮制的、古雅的、外交的語言”，輕視的是“日常大眾生活中的語言”。這就顯示，即便是同一個人，不同關注點上使用語言的情況也有層次。

綜上所述，若從先秦諸子看，語言運用至少有兩個層面：一、日常的社會的，其間又分為1、關系政治制度、國家命運等的語言使用；2、道德境界的。二、哲學的形而上境界的。若再聯系魏晉美學，唐宋佛教，這些層面還可以再區分為：3、審美境界的語言使用和4、宗教境界的語言使用，等等。

認識語言運用的層次性，我以為，至少可以有兩種好處：其一、在進行訓詁實踐時，要區分欲訓釋者究竟是審美性的語言、還是日常描述性的語言；其二、對文章進行闡釋時有所區別；其三、在進行語文課程與教學論研究時，認識到中小學語文教學的內容主要為日常語言。

責任編輯 王￥勺