儒冠多誤身

一

儒是什么?是一個人，一種學派，一個“教”?或兼而有之吧。不知翻譯成外文，該如何解釋。

儒是知識分子，讀書人?恐也不盡然。封建時代的讀書人，秀才舉人們，讀的盡是“圣賢書”，十之八九屬于儒門。現代知識分子，就未必都是儒了。“新儒家”自報家門，貼上了標簽，那當然是“儒”無疑。

從字源學上找，儒與孺、與懦同根。孺子，黃口小兒也；懦夫乃男子漢中不太光彩的角色。不過與儒為伍，倒也得體。因為儒學要義，便在一個“順”字。軟弱，聽話，謹小慎微，唯唯諾諾，還是儒家傾心打造的對象，為封建帝王培育奴隸和順民，可視為儒門的最大成就。“俯首甘為孺子牛”，改為“俯首甘為天子牛”，如何?將“牛”改為“羊”更是傳神。人們正是以“羊的哲學”為“儒學”命名的呢。

儒的老祖宗從符卜之流演化而來，在喪禮中充當術士角色，會有什么樣宏闊的胸懷?至于“侏儒”，在巨人面前抬不起頭來，更是形象卑微了。不過，人不可貌相，自漢武帝“獨尊儒術”以來，“儒”成為封建統治的主要精神支柱達兩千多年，沒有“儒術”為其提供馴民治民的“法寶”，那專制獨裁的歷史，怕早就改寫過了。

二

儒家對封建統治的貢獻，的確是功不可沒。

將早期人們對于被神秘化的“天”的迷信崇拜，轉移到對皇帝的迷信崇拜上來，是儒家的一大功勞。董仲舒提出“天人合一”說，為這一轉移奠定了理論基礎，儒家的“天人合一”中的“天”，并非指我們今天以科學方法論證了的大自然這一客體，而是“人格化”了的有意志的神秘化的虛無的“神”。它看不見，能看見的只有它在人間的唯一全權代表——天子，即皇上。這種“天授神權”，天人感應的假說，便是“天人合一”的實質。皇帝是“替天行道”的，歷代皇帝的詔書上，都寫著“奉天承運，皇帝詔曰”，也就是說，他的所有旨意，全是代表著“天”的，這種巧妙的“嫁接”，便賦予了皇權以至高無上，不可動搖，永世長存的絕對根據了。

近年來，一些“新儒”們鼓吹儒家文化的優越性時，繼之將“天人合一”論作為首選的課題，據說“天人合一”便是人與自然的和諧相處，遵循這一理念，便可以克服自然生態環境破壞的現實困擾。稍稍揭一揭儒學中“天人合一”論的底細，這個“神話”便不攻自破了。

三

孔子學說的一大重點，是禮。“克己復禮為仁”，是綱領性概括。將“克己”與“復禮”相聯系，其實是把“己”和“禮”相對立。“己”是個人，“禮”是社會制度的公共規范。儒家經典中，對個人尊嚴、個人自由、個人基本權益，從無尊重與維護的立論，有的只是束縛與壓制，這“克己”便是一種明證。“克己”以“復禮”，便是要求個人放棄自身的權益，服從等級森嚴的封建禮教秩序。宋儒朱熹等人所謂“立天理，滅人欲”則更近了一步，將禮教提到“天理”的高度(這也是“天人合一”論的發展)，要人們無條件地遵從它，并以之消滅個人的欲望和要求。從“克”到“滅”，儒家學說對于人的基本權利、合法要求，漠視、束縛、限制、摧殘，達到何等可驚的程度，便昭然若揭了。所以，有學者一針見血地指出，儒家學說的最大特色，便是對于個人的扼殺。人權觀念所以在中國成為“新鮮事物”，其原因也在于此。

儒家被“獨尊”后，成為唯一正宗的官學、國學，實際上起到“準宗教”的作用，所以人們稱為“封建禮教”。“禮”的地位，由此可見。什么是“禮”呢?三綱五常，君君臣臣父父子子，一整套等級森嚴的規范秩序，不可越雷池一步，從家庭到社會，編織得嚴絲合縫，水泄不通。君臣、官民、父子、夫妻之間，均是統治與被統治的關系，只能服從，談不到平等；封建社會官本位制賴以形成的理論基礎，全在儒家學說之中。它不僅締結了人際關系的牢固羅網，也成為社會輿論和道德習俗的強大精神壓力，壓在人們心上，成為無法擺脫的震懾性存在。“禮不下庶人”，對普通老百姓，是不必講什么“禮”的；“刑不上大夫”，對當官做老爺的，是可以不受刑法制裁的；“官大一級壓死人”，這便是儒家禮教鮮明的等級性實質的所在。當代史學家認為中國封建統治多取“儒表法理”的策略，儒表，即表面上講禮治、德治、仁政這一套，從意識形態上馴服民心，實際上用法家的嚴刑峻法進行專制獨裁的統治。相輔相成，軟硬兼施，便相得益彰了。

四

儒家對封建社會更重要的貢獻，是“家本位”的建設。以家庭為中心的道德人倫體系，為封建社會的長治久安打下堅實基礎。家與國之間千絲萬縷的聯系，形成了互動性的緊密關聯。皇帝世系，宗法性分封，都是以“家”為依托、為根據而“名正言順”地進行著的，所以，國是家的延伸和放大。同時，家又是“國”的縮小與復制。在族長制、家長制的封建性家庭中，族長、家長所施行的統治，儼若小皇帝。儒家在社會上留下的影響，由于封建帝制的推翻漸趨消失，而在家庭中所留下的影響，甚至迄今仍有跡可尋。“文革”中盛行一時的“血統論”、“龍生龍，鳳生鳳，老鼠生兒會打洞”，不僅是一句民謠，唯成分論給許多人帶來的災難與困擾，人們記憶猶新，其歷史淵源只能從儒家教義中尋覓。當代的反腐倡廉，一再強調“管好自己的子女配偶”，正由于揭出的案例中，一條家庭血緣關系的“隱秘通道”時有所見，這與儒家文化中“家本位”的影響也是難以切割的。再如，農村基層的民主選舉中，屢見不鮮的障礙也是家族關系“天然羅網”影響著選票的投向，成為一個不易解開的“疙瘩”。

中國人的家庭觀念濃厚，成為民族心理中一個重要特色，不能籠統地予以否定。但是，現代社會以人為本的觀念，畢竟與封建時代的“家本位”體系有著很大差異，不能不予以注意。封建時代儒家倫理中所維護的一些規范，天倫是禮，是孝，是節，均不是建立在人與人平等這個基礎上，而是從屬于家長制的絕對統治下的。“孝”作為“百善之首”，更是神圣不可侵犯的一項。孝，原是基于血統的、人倫的、親情關系上自然產生的一種感情，而且“父慈子孝”，應該是雙向的。作為人來說，父子之間也有著各自獨立的人格尊嚴。封建倫理的“孝”卻是強制性的，不可違抗性的絕對服從。因而，“以孝治國”作為一條國策，“不孝”可以治罪。至于“二十四孝圖”中郭巨埋兒、王祥臥冰之類愚孝的典范，更是極端荒唐的樣板。儒家以“孝”為中心，“從娃娃抓起”，在家庭中便將人的個性自由、獨立意志、生機勃勃的創新精神扼殺殆盡。“修身齊家治國平天下”，正是這“一條龍”的系列，培養出千千萬萬柔順聽話，甘作順民的庶民百姓，和效忠皇朝的“賢臣”群體來的。

男女不平等的夫妻關系，是封建家庭的又一重要特色。父母之命媒妁之言包辦的婚姻，丈夫對妻子的絕對統治包括暴力的肆虐，丈夫死后妻必守節的規定，不知殘害了多少婦女的青春幸福以至于生命，至今殘存的那些貞節牌坊可為之作證。婦女兒童的權利是現代社會最為關心的所在，而在中國的封建家庭，她們卻是最主要的受害對象。“五四”思想啟蒙運動將儒教稱為“吃人禮教”，根據便在于此；魯迅發出“救救孩子”的呼吁，也是由此出發。這樣的呼聲如今聽不到了，熱心儒學的倡導者們在其洋洋灑灑的宏文之中，引經據典地援引“圣賢”書中只言片語，大加發揮，對漫長歷史過程中儒家做出的對封建社會的巨大貢獻，卻多不贊一詞，是出于“謙虛”，抑或意在“回避”呢?無論從《論語》、《孟子》或是宋明儒家著作中，摘出某些閃光警句并非難事，其中有些觀點仍不失其學術價值，這是無需否認的。但是，評論一種學術的功過是非，必須從其基本的精神實質著眼，尤其像儒學這樣多年享有“獨尊”位置的“國學”，怎能撇開其歷史上的深遠影響于不顧，只從“本本”上做文章呢?“實踐是檢驗真理的唯一標準”的原則，對儒學而言，豈可以例外?

對此，或有人會斥為迂腐之談，何必去翻那些陳芝麻爛谷子呢?不是我要翻，是有人翻得十分起勁，不僅作“學術研究”，且已徑直向“娃娃們”大力灌輸了。僅抄一條“最新消息”以供參考，讀后便知我的所言，不是空穴來風了。

“近日，在上海舉辦的2006年‘讀經教育與學校教育研討會’上傳出消息，一所名為‘孟母堂’的全日制私塾，在12名上海孩子身上實驗一種具有顛覆性的教育形式。在這里，學生要做的，除了背誦經典還是背誦經典。”(7月10日《東方早報》)

孔子在地下，“新儒學”家在地上，均可開顏一笑矣。而你，笑得出來否?

2006年7月11至13日