二月二日的社日與牚腰糕

“牚”音cheng，《新華詞典》收有這個字，即斜的柱子的意思。不過我在不少文章中使用的“牚”都被編輯們改為“撐”，弄得有點哭笑不得。“牚”的異體字為“樘”，最初是指墻體與橫梁之間的斜的柱子，后來也用于指家具中連接直檔和橫檔，起支撐、加固作用的“斜檔”。

清人《吳覦》講：

二月二日春正曉，牚腰相勸啖花糕。

支持柴米憑身健，莫惜終年筋骨勞。

此民歌中講：吳地風俗，每年的農歷二月二日（今年農歷二月初二為公歷的3月20日）都要吃一種叫做“牚腰糕”的“花糕”。民間以為，這一天吃了牚腰糕猶如吃了補品一樣，可以強筋壯骨。至于牚腰糕是一種什么樣的糕，山歌沒講清楚。

《吳中竹枝詞》中講：

片切年糕作短條，碧油煎出嫩黃嬌。

年年牚得風難擺，怪道吳娘少細腰。

在農耕年代，婦女們也是家庭的勞動力，腰圓臂粗的女子一定是一個有利于家庭的強勞力。每年二月二日吃牚腰糕，婦女們也可長得腰圓臂粗，能經得起十二級強颶風。《竹枝詞》已描述出牚腰糕的基本形狀和制作方法，即把過年時余下來的年糕切成短條狀，再入油鍋煎成嫩黃色。這實在是很普通的“油煎年糕”，人們為何一定要擇二月初二食牚腰糕，又為什么會認為牚腰糕有如此強勁的強身補體的作用呢？

眾所周知，漢字是從象形文字發展起來的獨特的文字，象形只能造出有具體形象的字，而許多抽象的事物就難以通過象形來造字。東漢的許慎在《說文解字》中把漢字的造字方式歸納為六種，講做“六書”或“六義”。《晉書·衛恒傳》中講：

有六義焉：一曰指事，上下是也；二曰象形，日月是也；三曰形聲，江河是也；四曰會意，武信是也；五曰轉注，老考是也；六曰假借，令長是也。

所謂“會意”，即用兩個獨立的字組合成一個字，使合成的字具有獨立的詞義。引文中的“武”是“止”和“戈”的合成字，“戈”是兵器，用于戰爭，“武”即“止戈為武”，即阻止戰爭的方式就是依靠武力的意思；“信”是由“人”和“言”合成的字，即“人言為信”，即人的口頭承諾就是信用。

《說文解字》說：

社，地主也，從禾土。《春秋傳》曰：“共工之子句龍為社神。”《周禮》：“二十五家為社，各樹其土所宜木。”

“社”是一個由禾和土合成的會意字，“禾”是“天垂象，見兇吉”的意思，而“土”即大地、土地，是人生活所依賴的根本條件。所以“社”指“社神”，即土地之神，猶如《春秋傳》中講：“共工之子句龍為社神。”神是一個很抽象的概念，后來人們常以某物表示神，表示神的東西叫做“神主”，如《淮南子·齊俗》：“殷人之禮，其社用石。”高誘注：“以石為社主也。”以堆石為社主的風俗至今仍在世界的許多民族中存在，我國蒙古族的“社日”就是祭祀社神的節日。南朝梁朝宗懔《荊夢歲時記》：“社日，四鄰并結綜會社牲醪，為屋于樹下，先祭神，然后其胙。”到了祭祀社神的日子，人們在代表“社神”的樹下建一小屋，把供品恭敬地放在“小屋”旁，當祭神的禮儀結束后，人們又一起享受供神用的食品。而至于“社日”到底應該是哪一日，古籍的記載是不同的，這可能是各地的“社日”的日子本來就不同，而后來的不知變通的學者們為爭論“社日”是何日鬧得不可開交——做啥呢？！

《歲時廣記·社日》引《統天萬年歷》講“立春后五戊為春社，立秋后五戊為秋社。”《統天歷》是宋代慶元五年（1199年）頒行的歷法。講中國傳統節日必須要涉及到許多古代歷法的問題。中國的農歷是一種陰陽合歷，陽歷是根據地球環太陽運轉的規律確定的，地球自轉一周為一日，古代以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸表示10個依次的自然數，10日為“一旬”；地球環繞太陽轉一圈約365天，將其24等分就出現“二十四節候”，太陽對地球氣候變化影響最大，所以“二十四節候”也能比較正確反映地球氣候變化的規律。“立春”在古代作為春日開始之第一天，一般在公歷的2月4日，農歷的臘月與正月內，“立春后五戊”即“立春后第五個戊日”的意思，也就是公元歷2月4日后的第41天至50天之間，也就是講“社日”所在的“立春后五戊”大約在今公元歷的2月下旬的某一天。干支紀日是古人習用的紀日方法，但是到了后來，農歷的月份紀日使用得更普遍，而干支紀日就少用了。大約到了清代以后，春天的社日在大多數地方被固定在農歷的二月初二，所謂“社神”就是一方土地的土地神，這一天也變成了“土地公公”和“土地婆婆”的生日，如清人顧祿《清嘉錄》卷二“二月”中講：

二日為土地神誕，俗稱“土地公公”，大小官皆有其祠，官府謁祭，吏胥奉香火，各牲樂以酬。村農亦家戶壺漿以祝神，俗稱田公、田婆。

土地公公生日那一天，地方的各行政機關放假，到當地的土地廟進香拜祭，而一般的村農也擔食壺漿，拿著各種各樣的供品到土地廟祭拜土地公公、土地婆婆。

《說文解字》中講“二十五家為社，各樹其土所宜之木。”可見，“社”也是古代最基本的行政單位，不過，“社”未必一定是“二十五家為社”，在一個“社”里大家還要“樹其土所宜之木”，這個“木”可以是一種“樹”，也可以是一種宗教性的標志物，它就是“社神”。“社”是一個以血緣、親緣、地緣、神緣、姓緣聯系在一起的宗族團體，而“社神”則是它的保佑神，是“社”內成員共同景仰的神。不過，隨著社會的進步和經濟發展，作為組織的“社”的凝聚力越來越小，“社神”在人們心目中的地位越來越低，這也許就是“社神”被世俗化而叫做“土地公公”、“土地婆婆”的原因。

古代中國，祭祀也是講究禮制的，國家祭祀中以“太牢”為最高，“少牢”次之。用牛或牛、羊、豬全牲的祭祀叫“太牢”，也講做“大牢”，省牛而僅用羊和豬的祭祀為“少牢”，這說明古代中國人對牛的重視程度。而到了宋代以后，民間的祭祀一般用豬頭一只、魚一尾、雞一羽，俗稱“三牲”或“豬頭三牲”。1917年上海商務書局出版姚公鶴著《上海閑話》中講：

上海中下流有習用之一種罵人語，有有意義者，有無意義者，有不知其意義何若者，錄之亦社會現形之一斑也。有所謂豬頭三者，此系歇后語，下藏一“牲”字。“牲”字與“生”字同音，蓋凡來上海者，無不以老上海自居，而以初來上海為可恥，故凡罵人曰豬頭三者，并非不堪之語，不過言其“生”耳。然習俗相沿，今則已視為奇恥極辱之罵人語矣。蓋以訛傳訛，人云亦云，并未知此語之解釋也。

“牲”在滬方言中與“生”同音，念如san，如滬語罵人為“畜牲”、“眾牲”，此“牲”必須念san。“豬頭三”是“豬頭三——牲”的藏尾語，即罵初來上海，對上海規矩不懂、生疏的鄉下人，后來詞義才發生變化，是一惡毒的罵人的臟話。此類“藏尾語”在舊吳語中是很多的，如“落梁老”是“落梁老——鼠（癡）”的藏尾語，喻“癡頭怪腦”，“驪山老”是“驪山老母”的藏尾語，喻母親等。

社神是一地位頗高的神，但是到了明代以后，“社”的宗法地位已削弱，而社神也降格為“土地公公”、“土地婆婆”之流，雖然人們無法擺脫“土地公公”的約束，但也有點“勿買帳”、“勿領盆”（領盆在滬方言中是服帖的意思），最起碼的“豬頭三牲”也不供了。年糕是舊時農家過年必備的食品，年糕可以存放較長的時期，到了早春二月，年早已過完了，過年備的食品也基本上消耗殆盡，只有干枯而又骨鐵硬（是方言字，音近she，是硬的意思）的年糕未吃完，人們把年糕切成短條，放入鍋內（用極少的油煎）一熯，用來祭祀“土地公公”、“土地婆婆”。祭祀后，這年糕又成了人們的口福，還美其名曰“牚腰糕”。

以前的大房子，為防盜賊，大門的里側備有一長木，是用來關緊門的，叫做“門閂”，實際上門閂有兩種，一種是橫架在門中間的，叫做“閂”，另一種豎在兩扇門的中間的，叫做“”，音與“牚”同，也許這種糕的形狀與“”相似而被叫做“牚腰糕”，又由“牚腰糕”之名而被加上了人文色彩，吃了牚腰糕可以強筋補身。

“社”是最基本的行政單位，僅幾十個人居住的一塊小地方就可以是一個“社”，所以，中國的寺廟中最多的就是“土地廟”。上海曾有多少土地廟，誰也講不清了。我以前住在虹口，在我家附近的“里虹橋”（即虹口港漢陽路橋）的東堍北側就有一“土地廟”。我童年經常在廟里白相。古代職官有司馬、司空、司徒，合稱“三公”，這“司徒”又作“司土”，相當于主管土地的“土地局局長”，所以，許多土地廟就叫做“司徒廟”。南京路以前有一“司徒廟”，俗稱“虹廟”，它也是一土地廟，應該是上海名氣頂大的土地廟了吧。