在家出家，心無所著

郭豐，法號妙榮居士，別署半荷塘主。居士，乃為修行之人，修行之道有出家在家之別?！斗ㄔ分榱帧分姓f：“力慕善道，可用安身，力慕孝悌，可用榮親，亦有君子，高慕正教，遵奉修行，貞仁退讓，廉謹信順，皆是宿種，稟性自然，與道何殊?！本褪侵冈诩倚薜蓝f的。現實中的妙榮居士選擇了“雖現在家，心無所著”在家出家的修行方式；“半荷塘主”則呈顯出他以凈蓮不染形容自己“持守自性，在染離染”澄明的悟心。佛學對郭豐藝術觀念的影響無疑是根深蒂固的，倘若沒有這種宗教精神透徹的濡染，他不會那么堅定與執著，那么樂觀與達觀。他深知，通過佛學、禪宗可以修煉自己的心性和心智；他深信 “書法、畫法即是佛法”， 通過佛法可以幫助自己冷靜地思考藝術和人生，可以在書畫中吸納禪宗美學思想，并運用禪宗美學思想去升華自己的美學品位和藝術表現力；他更明白，必須修其心、平其氣、固其志，選擇更廣闊更永恒的藝術大道。

中國美學中有“虛靜”一說，它強調創作者在創作前必須去物去我，讓紛雜定于“一”，躁統歸于“靜”，虛凈心靈，滌蕩情懷，心無掛礙，以玲瓏澄澈之心去體味物的微茫蕭淡之旨。這種玲瓏澄澈之心清凈微妙，如玉壺冰心，它可臻萬物于一體，達到與萬物同歸的境界，從而“以物觀物”，以物態的“真我”對物象作自由的“心靈觀照”。在“虛靜”中獲得心靈自由，是 “虛靜”理論最根本的用意所在。這一理論深受道佛思想浸漬，它把瞬間的審美態度擴大到對整個人生的態度，帶有強烈的超功利人生哲學理想，在一定意義上，它是藝術的，更是哲學的。畫家郭豐正是在這一點上找到了佛學與畫學的契合點。他所找尋的正是率意而為的心境，是一種無拘無束、自然又自由的心境，它在寧靜的心靈中涌起深層的活力，藝術的精靈在從容灑脫的情境中可以自由地飄飛。

中國人崇尚這種寧靜典雅的美，佛學又將這種尚靜精神賦予了神圣的內涵，它把用明鏡之心去靜靜地參悟明證看成是達至佛性的根本途徑。佛家哲學是一種心理哲學，強調以無物之心觀色空之相，佛學大師慧遠說：“心本明于三觀，都睹玄路之可游，然后練神達思，水凈六府，洗心凈慧，擬跡圣門”。佛家宗派禪宗的“禪”是止觀的意思，它是一種體驗，無論是南頓還是北漸，都強調寧靜的心靈參悟，直探內在生命之要義。禪學家鈴木大拙說：“禪宗象征著絕對的自由，這意味著禪宗來自最深的根源，在那里積貯著無限的可能性，禪宗把手指伸進去攫取永不枯竭的源泉?！?，這種精神之后被發揮到哲學境界和藝術境界，并與固有的儒道玄思想相匯；其后融儒道佛為一體的宋明理學把這種精神推向極至，它借佛道的個體修煉和宇宙論、認識論建構自己的倫理哲學，通過寂然不動的“主靜”、“無欲”達到與天的“感合融通”，再通過人的思致而返歸“純然至善”。

至此，畫家郭豐為何“在家出家”已經不言而喻。他借助佛、道，靠著自己的感悟力，駕馭著熟練的筆墨，以一種獨特的接近自然本真狀態的藝術方式，使內心原始的生命力和創造力得以萌發，并籍此在心中開拓著理想的空間，尋找著精神的家園。這種“原發過程”是“自然而然”的，因而也獲得了自由的心靈。這種自由，帶著他直達自然真境，心無掛礙，物我合一。這是詩意，是智慧，是抱負，是悠悠情思，它溶古涵今，然后化作心性的筆墨躍然紙上。藝術，倘若已經成為他生命中最重要的一部分，成為內在需要，便是信念，便不可動搖。宗教的意義是積極的，“通過直接體驗獲得的知識才具有賦予生命的價值”，此時的藝術，是升華了的藝術，它超脫于單純的視覺境域而進入了“心性”的形而上的層次。

禪宗主張“平常心是道”，“平常心”即本來的心、自然的心。無門慧開將“平常心是道”解釋為：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節?！币粋€人倘能以平等心與萬物齊觀，便可與自然相親近，在領略造物者寓意的同時，發現隨時隨地的真、善與美，在無常中覺悟到永恒，在平常中認識到偉大。有了平常心，才適合表現自然之道；平常心，才是人生的極高境界。自然中的一花一草一鳥一魚，平平常常，卻生機勃勃，在平淡天真中透出超逸之氣。它們雖無言卻蘊含無限深情，郭豐用自己的心靈和它們對話。他畫一花一草，用筆墨訴說著自己的體驗，這是最誠摯、最深刻、最細微的真情。在郭豐渾厚的大寫意花鳥畫形式之外是他的詩意和情智。他的每一次創作，都是一次參悟，一次深思，一次升華。

當然，畫家心性的物化外露直接來自于他嫻熟的筆墨，只有深厚的基本功才能最終到達理想的空間和精神的家園。

郭豐自幼習字，先秦石鼓、商周盤銘、漢隸魏碑、唐宋法帖無不沾染；除了習字，繪畫也是他每日必做之事。他扎根傳統，潛心研悟青藤、八大山人、石濤、吳昌碩、齊白石等繪畫大師的筆墨。多年的刻苦鉆研，加之對水墨傳統的悟性，使他具備了駕馭筆墨的能力。他以書法入畫，用筆肯定而又鮮活，單純中有變化，樸拙中見神采。他善于運用筆觸的力量大小和快慢的交替變換，運用逆順筆、長短線的穿插交錯來創造節奏韻律；他還善于在點擦皴染中充分發揮寫意水墨的自由抒寫性，增加筆墨情趣。在墨色的運用中，用水是關鍵，因為墨色的濃淡枯澀與韻味，是通過水和墨色的結合并通過筆的書寫取得的，《林泉高致》說：“筆跡不混成謂之疏，疏則無真意；墨色不滋潤謂之枯，枯則無生意”，郭豐用水恰到好處，墨色濃中有淡，淡中有濃，畫面虛實空靈，氣脈融合。一幅作品氣勢的形成與取景的繁簡和虛實有關，郭豐深諳“從實處取氣，從虛處取勢”的道理，他從實中巧妙地用虛來穿插、照應，使畫面呼吸暢通、氣韻生動。他的畫整體粗獷、雄健，但在關鍵處卻流溢出花卉的委婉、柔和、秀麗之美。

然而，“禪”才是郭豐花鳥畫的真正意味所在，是筆墨之外的神韻。學，只是過程，由學進道，才是目的。筆墨之道，熟而后生，巧而后拙、有而后無，隨著畫藝逐漸深入，由“學”至“道”。此時，筆墨變得簡凈、清新，大味若淡、大巧若拙。即便脫略技法外殼，還有其禪旨所在。道的終極，超越了學的層面，通過感悟、驗證，最后見其本性，進而達到“天人合一”的境界。石濤說“至人無法，無法而法，乃為至法”，“至法”即是道。在《魚戲新荷動》一作中，荷葉、荷梗、蓮蓬以及小魚等筆墨形式，都具有象征符號的特性，郭豐依靠這些符號，營造出一個若真若幻、光影搖曳、氣息圓融、雄渾厚重的荷塘。他靈活運用正、側、順、逆、轉折等筆法，筆隨心轉，讓筆墨自由揮灑于無拘泥的隨意之間。尤其是中部幾大塊墨團，連而不實、實而不堵、堵而不死，像葉又像巖，神秘的藍色水草似有似無，墨氣籠罩的蓮蓬若隱若現……這是具有“宇宙意識”無限感的墨象組合，這是一個視覺虛實相交的“天地圓融境界”——此正無理而妙者也！

心宇若廣闊無比，便可以吞納宇宙、包覽云物。邵康節詩曰“情如落絮無高下，心似游絲自往還”，自我生命，如同高天下的微云，從容飄蕩；猶如蒼穹中的細風，觸處皆是。愿郭豐永遠在廣闊而從容的心靈空間中無所拘限，自由往來！

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郭豐，1962年生于北京。中國美術家協會會員，中國書法家協會會員，中國民主建國會會員，北京書法家協會展覽工作委員會副主任。書畫作品被《世界名人錄》、《中國當代藝術界名人錄》、《中國當代名家書畫寶鑒》、《北京書法家名鑒》、《中華人物辭?！返葦凳哭o書介紹，并被多家博物館及文化教育機構收藏。